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Tomado de Judaismohoy.com

 Por. Rav Iehuda Levi
La Torá y el Tanaj
Moshé recibió la Torá en el Monte Sinai en el año 2448 de la creación del mundo (1313 a.e.c.). La Torá que el Creador le entregó al pueblo de Israel, estaba escrita de manera tal que además de poder estudiarse mediante un entendimiento literal del texto, también era posible llegar a niveles más profundos de comprensión mediante otros sistemas interpretativos de las escrituras que no contradecían la literalidad del texto, sino que complementaban el entendimiento del mismo. Y así enseñaron Nuestros Sabios: "Setenta facetas tiene la Torá", y todas ellas son verdaderas y provienen de la misma fuente: el Creador del universo.
Cada uno de estos sistemas interpretativos de la Torá posee reglas propias y a ellos se los llama generalmente el "Pardés", pues la palabra pardés (huerto) está formada por las cuatro letras iniciales de los cuatro caminos interpretativos y de entendimiento de la Torá:
 
La "pe" es la letra inicial de la palabra peshat (literalidad), y hace alusión al entendimiento simple y literal del texto.
La "resh" es la inicial de la palabra rémez (insinuación) y se refiere a un nivel de comprensión en donde las palabras y las letras son elementos que no necesariamente deben ser entendidos literalmente, sino que vienen a insinuarnos acerca de otras ideas y enseñanzas.
La "dálet" es la inicial de la palabra derash (interpretación) y hace referencia a un camino interpretativo no siempre literal, donde muchas veces distintas palabras o letras aparentemente innecesarias para la comprensión del texto, nos vienen a enseñar detalles del mismo que no están escritos claramente. Asimismo, otras enseñanzas son deducidas cuando en el texto bíblico, aparentemente, faltan letras o palabras que nosotros hubiéramos pensado que deberían estar escritas. Además, algunas veces aparecen letras escritas en un tamaño mayor o menor que el normal, y esto también es interpretado por nuestros Sabios. Aún más, en algunos lugares del Tanaj (Biblia), la tradición oral nos enseña que ciertas palabras deben ser leídas en forma distinta a como aparecen escritas en el texto (y en estos casos, en los libros impresos se escribe la palabra original como realmente aparece escrita y se aclara que debe ser leída en forma distinta).
La letra "sámej" es la inicial de la palabra sod (secreto), pues este camino de entendimiento esotérico y místico, encierra los grandes secretos de D'os y de la creación del mundo.
Después de la desaparición física de nuestro maestro Moshé, los Sabios de cada generación comenzaron a interpretar la Torá mediante las 13 reglas interpretativas que D'os le enseñó a Moshé (Véase el comienzo del Midrash Sifrá). Estas reglas fijas de interpretación de las escrituras no estaban sujetas a distintas opiniones posibles de cualquier persona que quisiese entender los versículos de alguna u otra manera, sino que cada interpretación estaba sometida a una severa verificación por parte de todos los Sabios.
Las leyes sobre las cuales habían diferentes opiniones entre los Sabios eran sometidas a votación en el Sanhedrín (Suprema Corte Rabínica compuesta por los 71 Sabios más grandes de esa generación), fijando la halajá (ley) de acuerdo con la opinión de la mayoría.
Las enseñanzas de los Sabios de las generaciones precedentes tenían el primer lugar en importancia, pero además eran aprendidas nuevas leyes, y eran decretadas nuevas legislaciones. Y así ocurrió en la generación de los Anshé Kenéset Haguedolá (los 120 Sabios de la Gran Asamblea), en el siglo IV a.e.c.
Además, los Sabios de la Gran Asamblea cerraron la época bíblica, decretando que a partir de ese momento ningún libro más podrá ser introducido a la Biblia, quedando de esta manera el total de los 24 libros que conforman el Tanaj: los 5 libros de la Torá, los 8 libros de los Profetas y los 11 libros de los Ketuvim, como detallamos a continuación:
La Torá (Pentateuco):
    Bereshit (Génesis)Shemot (Éxodo)Vaikrá(Levítico)Bamidvar (Números)Devarim(Deuteronomio)
Los Neviim (Profetas)
      Neviim Rishonim (Primeros Profetas)
      1. Iehoshúa (Josué)
      2. Shofetim (Jueces)
      3. Shmuel (Samuel)
      4. Melajim (Reyes)
      Neviim Ajaronim (Últimos Profetas)
      1. Ieshaiahu (Isaías)
      2. Irmiahu (Jeremías)
      3. Iejezkel (Ezequiel)
      4. Teré Asar (Doce)
      El último libro de los Profetas se llama Teré Asar (Doce) pues, en realidad, el libro consiste en una recopilación de doce libros de profetas, que por ser muy cortos han sido reunidos formando un solo libro. Estos son los doce libros: 1) Hoshea - Oseas, 2) Ioel - Joel, 3) Amós, 4) Ovadiá - Abdías, 5) Ioná - Jonás, 6) Mijá - Miqueas, 7) Najum - Nahum, 8) Jabakuk - Habacuc, 9) Tzefaniá - Sofonías, 10) Jagái - Ageo, 11) Zejariá - Zacarías, 12) Malají - Malaquías.
    Los Ketuvim
    1. Tehilim (Salmos)
    2. Iob (Job)
    3. Mishlé (Proverbios)
    4. Rut
    5. Shir Hashirim (Cantar de los Cantares)
    6. Kohelet (Eclesiastés)
    7. Ejá (Lamentaciones)
    8. Ester
    9. Daniel
    10. Ezrá y Nejemiá (Esdras y Nehemías)
    11. Dibré Haiamim (Crónicas)
    La Mishná
    Como 500 años después de los Anshé Kenéset Haguedolá, vivió Rabí Iehudá Hanasí (s. II), que a la edad de 30 años - 80 años después de la destrucción del segundo Templo Sagrado de Jerusalem - fue instituido como jefe del Sanhedrín. La destrucción del segundo Templo (cien años antes aprox.) provocó que los Sabios se dispersen, que cada vez hubieran menos alumnos, y también que hubieran más discusiones legales entre los Tanaim. Es por eso que él entendió que había llegado el momento de escribir la Torá Oral, es decir, todas las enseñanzas que hasta ese momento fueron transmitidas en forma oral, para que no sea olvidada por el pueblo de Israel
    Rabí Iehudá Hanasí mandó a recopilar todas las palabras que enseñaron los Sabios desde la época de Moshé Rabenu hasta sus días, y comenzó a escribir la Mishná. Generalmente, en todas las halajot de la Mishná aparece el nombre del Sabio que enseñó esa halajá (llamado Taná), y cuando no aparece el nombre de ningún Taná, debemos entender que esa halajá está enseñada de acuerdo a la opinión del Taná Rabí Meir.
    La Mishná está dividida en 60 tratados ordenados en 6 sedarim (temas principales). Cada tratado está subdividido en capítulos, y cada capítulo está subdividido en halajot o mishnaiot. En general, la Mishná es una explicación de las 613 mitzvot escritas en la Torá, y en ella están incluidas las leyes que D'os le transmitió en forma oral a Moshé, así como también decretos y leyes de los Sabios.
    Estos son los seis sedarim que componen la Mishna:
    Zeraim: Leyes relacionadas con las labores agrícolas, principalmente de la tierra de Israel, las ofrendas y los diezmos de la producción que deben ser ofrecidos, y las leyes de las bendiciones.Moed: Leyes relacionadas con los shabatot y días de fiesta y sus respectivas mitzvot (preceptos).Nashim: Leyes relacionadas con las obligaciones matrimoniales.Nezikín: Leyes comerciales y judiciales.Kadashim: Leyes relacionadas con los sacrificios ofrecidos en el Templo.Taharot: Leyes de pureza e impureza ritual.


    El Talmud
    Pero todavía quedaba algo por hacer. Por cuanto que la Mishná fue escrita utilizando un lenguaje corto y muy conciso, y sin explicaciones adicionales a la ley en sí, muchas veces era muy difícil entender las halajot que Rabí Iehudá Hanasí quiso introducir en ella. Y es por eso que se necesitó escribir un Talmud(estudio), es decir, un libro que devele y explique la profundidad de las palabras de la Mishná.
    En el Talmud no sólo figuran distintas explicaciones sobre la Mishná, sino también otras enseñanzas que los Sabios posteriores a la época de Rabí Iehudá Hanasí (llamados Amoraim o Emoraim) fueron aprendiendo. En el Talmud también se encuentran muchas partes no legales, llamadas agadot, que encierran una gran enseñanza respecto del comportamiento ético o moral, así como también enseñanzas conceptuales.
    En aquellos tiempos habían dos grandes centros de Torá en el mundo, uno en la tierra de Israel y el segundo en Babilonia, y de hecho, dos Talmudim fueron escritos:
     
    El de Jerusalem: Este Talmud es conocido también con el nombre de Talmud de Occidente (porque la Tierra de Israel está al oeste de Babilonia) o Talmud de la Tierra de Israel. Rabí Iojanán el hijo de Rabí Itzjak Nafjá era uno de los jóvenes alumnos de Rabí Iehudá Hanasí y comenzó a escribirlo junto con su cuñado, Rabí Shimón Ben Lakish (Resh Lakish), aunque sólo cerca del año 395 se finalizó la obra.
    El Talmud de Babilonia: Rav Ashí comenzó a escribir el Talmud Babilónico al final de sus días, y lo terminaron de escribir cerca del año 500, Mar Bar Rav Ashí, su hijo, y Rabiná, su alumno.
    La forma de estudio que utiliza el Talmud es muy particular, y está basada en un sorprendente sistema de preguntas y respuestas que hasta hoy en día es reconocido por su asombrosa profundidad, y por la agudeza de pensamiento que crea en quien lo estudia.
    Los Sabios del Talmud prácticamente no dejan nada sin preguntar. Cuando ellos consideraron que la Mishná que se estaba estudiando contradecía (o aparentaba contradecir) a otra, ellos intentaban entender la diferencia existente entre ellas. Además, muchas veces se utilizan otras fuentes de los Sabios: por ejemplo, la Toseftá (agregados a la Mishná) y la Baraitá (enseñanzas de los Tanaim que no fueron incluidas en la Mishná). Todas estas fuentes son utilizadas por los Amoraim para complementar las enseñanzas de la Mishná, o bien para contradecirlas, y llegar a una conclusión correcta en el estudio.
    Así como la mayoría del Tanaj, la Mishná fue escrita en hebreo (fuente del idioma hebreo moderno), pero los Talmudim fueron escritos en arameo: el de Jerusalem en un idioma más puro y el de Babilonia en un idioma más popular.
    Otras Fuentes
    Pero en realidad Nuestros Sabios - de bendita memoria - no sólo nos han legado la Mishná y los dos Talmudim. La literatura Rabínica, llamada post-bíblica, incluye una inmensa cantidad de material en variadas áreas.
    Los Midrashim son comentarios de Nuestros Sabios, sobre algunos libros de la Biblia, y también existen distintos Midrashim sobre temas independientes. Los Midrashim se pueden dividir en dos grandes grupos:
     
    Midrashé Halajá: Son los que hablan principalmente sobre temas legales, por ejemplo: Mejiltá (sobre el libro de Éxodo), Sifrá (sobre Levítico) y Sifré (sobre Números y Deuteronomio).
    Midrashé Agadá: Son los que hablan principalmente sobre temas éticos y morales, por ejemplo: Midrash Rabá (sobre los cinco libros de la Torá y las cinco Meguilot: Shir Hashirim, Rut, Ejá, Kohelet, Ester), Tanjumá (sobre la Torá), Shojer Tov (sobre los libros de Salmos, Samuel y Proverbios), Pesiktá, Tana Debé Eliahu, Pirké Derabí Eliézer, etc., entre muchos otros.
    Además, se han escrito distintas obras que tratan sobre asuntos relacionados con la kabalá (mística), por ejemplo:
    Séfer Ietzirá: Atribuido a Abraham Avinu (s. XVII a.e.c.).
    Séfer Habahir: Atribuido al Taná Rabí Nejuniá Ben Hakaná (s. I).
    Séfer Hazóhar: Atribuido al Taná Rabí Shimón Bar Iojai (s. II), y compilado por su discípulo Rabí Abá. En general, esta obra está escrita siguiendo el orden de la Torá, pero también contiene varios subtemas.
    Los Saboraim y los Gueonim
    Desde la época del Talmud Babilónico (s. V), hasta aproximadamente el siglo X, todos los grandes Sabios de la Torá, estaban concentrados en las distintas ciudades de Babilonia. Los Sabios que vivieron después de la época de los Amoraim fueron llamados Saboraim, y a ellos les sucedieron los Gueonim. Durante todo este período los Sabios de Israel fueron profundizando en el estudio del Talmud, y fueron escritas varias obras de gran importancia, entre ellas:
     
    Séfer Hasheiltot: Uno de los primeros códigos de ley judía, basado en la Torá, escrito por Rab Ajái Gaón de Shabjá (680 - 752 aprox.). El autor fue uno de los líderes de la ieshivá de Pumpedita durante este período.
    Halajot Guedolot: Una de las más tempranas codificaciones de las leyes del Talmud. La mayoría de las autoridades suponen que este trabajo anónimo fue escrito por Rabí Shimón Kaiará, un estudioso de Botzrá en Babilonia, alrededor del año 750.
    Séfer Haemunot Vehadeot: Esta importante obra es, de hecho, el primer libro sobre ética, moral y filosofía judía. Fue escrito por Rabenu Saadiá Gaón (892 - 942), el jefe de la ieshivá de Sura y una de las figuras más grandes de la época de los Gueonim.
    A pesar de que hasta ese momento todos los Sabios estaban concentrados en las ciudades de Babilonia, como recordamos antes, un día ocurrió algo que provocó que ese centro de Torá empiece a desplazarse hacia otras tierras.
    Un día, cuatro grandes sabios de aquella generación se embarcaron hacia tierras lejanas para recolectar dinero de la comunidad judía que vivía fuera de Babilonia, para la mitzvá de hajnasat kalá (ayudar a parejas que debían casarse pero carecían de medios). Pero todo no fue como había sido planeado: el barco en el cual se habían embarcado fue capturado por piratas, y ellos fueron vendidos como cautivos. Rabí Shemariá fue vendido en Egipto, y después de ser rescatado fundó una Ieshivá en la ciudad de Alejandría, Rabí Jushiel (el padre de Rabenu Jananel) fue vendido en la zona de Túnez en la que también fundó una Ieshivá, y Rabí Moshé Berabí Janoj fue vendido en España donde fue rescatado por la comunidad de la ciudad de Córdoba.
    A partir de ese momento se dispersaron las fuentes de Torá por todo el mundo, y el distanciamiento geográfico entre ellas provocó que con el correr del tiempo existan diferencias en las costumbres de las distintas comunidades, en la forma de estudiar la Torá, y en la forma de codificar las partes legales del Talmud.
    Los Rishonim
    A partir del siglo X aproximadamente, comienza la época de los sabios llamados los Rishonim. En el transcurso de esta época que tiene una duración de unos 600 años, los distintos Sabios siguieron profundizando en el estudio de todas la áreas de la Torá Escrita y Oral, y se escribieron toda clase de trabajos, ya sean comentarios sobre la Torá, sobre el Tanaj, sobre el Talmud y la halajá, sobre ética, moral y filosofía, y también sobre la kabalá.
    Entre los más grandes Rishonim se encuentran:
     
    El Rif: Rabí Itzjak Alfasi (1013 - 1103) vivió en Marruecos y escribió un importante código legal en el cual son resumidas todas las partes legales del Talmud.
    Rashí: Rabenu Shelomó Itzjaki (1040 - 1105), nació en Troyes, Francia. Él estudió en Mainz y en Worms, y luego retornó a su ciudad natal en el 1065. Allí, su ieshivá se convirtió en la más notable de Europa, pero debido a las persecuciones que acompañaron a las Primeras Cruzadas, él mudó su ieshivá a Worms. Sus comentarios a casi toda la Biblia y el Talmud son famosos por su profunda simplicidad y su gran magnitud.
    Los Tosafot: Los Tosafot fueron escritos en las Ieshivot de Europa Occidental durante una época que se extendió por más de 200 años, por distintos Sabios entre los cuales se encuentran los descendientes y alumnos de Rashí. Entre los más famosos tosafistas se encuentran: el Rashbám (Rabí Shemuel Ben Meir, 1080 - 1160), y su hermano Rabenu Tam (Rabí Iaacov Ben Meir, f. 1171), nietos de Rashí; Ri Hazakén (Rabenu Itzjak Ben Shemuel, f. 1240), bisnieto de Rashí y el Maharam de Rotemburg (Morenu Harav Rabí Meir, 1215 - 1293). Al comienzo, los tosafot eran notas y comentarios sobre las explicaciones de Rashí al Talmud, pero con el correr del tiempo estas explicaciones se fueron agrandando, y los Tosafot se convirtieron en un comentario profundo e independiente sobre el Talmud Babilónico.
    El Rambam: Rabenu Moshé Ben Maimón (1135 - 1204), también conocido como Maimónides. El Rambam escribió un famoso comentario sobre la Mishná, además de una obra básica dentro del pensamiento judío llamada "Moré Nebujim" (Guía de los Perplejos). Forzado a escaparse de su España natal por las persecuciones, el Rambam eventualmente se asentó en Egipto, en donde comenzó a trabajar en su famoso "Mishné Torá", una enorme compilación de las leyes del Talmud. Él era considerado uno de los médicos expertos más famosos de su tiempo, sirviendo como médico personal de Saladino, el sultán de Egipto y Siria.
    El Rosh: Rabenu Asher Ben Iejiel (1250 - 1327). El Rosh nació en Alemania, y allí estudió junto a su maestro el Maharam de Rotemburg, hasta que llegó a ser uno de los más grandes sabios de su generación. Luego se trasladó a la ciudad de Toledo, España, donde fue recibido con gran júbilo por toda la gente, y allí se desempeñó como Rabino y Juez Supremo de la Corte Rabínica de esa ciudad, hasta su fallecimiento. El Rosh escribió varias obras entre las que se encuentra una imponente codificación de todas las partes legales del Talmud.
    Rabí Iaacov Baal Haturim: Rabí Iaacov Ben Asher (1275 - 1348), fue uno de los hijos del Rosh y en el campo de la halajá escribió una monumental obra llamada "Arbaá Turim" (Cuatro Columnas), pues está dividida en cuatro partes
    Oraj Jaim: Leyes relacionadas con las obligaciones diarias, de los shabatot y de los días de fiesta.Ioré Deá: Leyes relacionadas con distintas clases de mitzvot, por ejemplo: cashrut, pureza familiar, duelo, etc. Even Haézer: Leyes relacionadas con las obligaciones matrimoniales.Jóshen Mishpat: Leyes comerciales y judiciales.
    La Generación de la Transición
    Más de mil años habían pasado desde que se escribió el Talmud, y a pesar de que en su momento todos los judíos del mundo aceptaron los dictámenes legales del Talmud, mucho se había escrito respecto de ellos, y eran tantos los libros que la persona debía estudiar para llegar a una conclusión legal clara, que eso era prácticamente imposible para la mayoría de las personas. Pero la misericordia Divina nunca ha abandonado a su pueblo Israel, y es por eso que en ese tiempo, nos mando a uno de los más grandes sabios que nuestro pueblo ha conocido:
     
    Rabí Iosef Karo nació en Toledo, España en el año 1488, y por el exilio del año 1492, se trasladó con su familia a Portugal. Después de pasar por varias ciudades, y adquiriendo una reputación mundial como autoridad en la ley judía, se asentó en la tierra de Israel, donde sirvió como Rabino de la ciudad de Safed, falleciendo en el año 1575. Al ver el enorme legado que nos dejaron los Rishonim, Rabí Iosef Karo decidió escribir su recopilación como un comentario al libro Arbaá Turim, y lo llamó: "Bet Iosef". Este libro es considerado uno de los clásicos más importantes de la ley judía. Más tarde decidió escribir el "Shulján Aruj" que es un resumen de todas las conclusiones legales que escribió en el Bet Iosef.
    Sin embargo, como explicamos anteriormente, el distanciamiento geográfico entre las distintas comunidades judías del mundo provocó, que con el correr del tiempo existan diferencias en las costumbres, en la forma de estudiar la Torá, y en la forma de codificar las partes legales del Talmud. De hecho, en las tierras del oriente medio, Noráfrica y España fueron más consideradas las opiniones del Rif, del Rambam y del Rosh, mientras que en las comunidades de Europa tomaron más en cuenta a las opiniones de Rashí y los distintos Baalé Hatosafot, y es por eso que al ver que los dictámenes del Shulján Aruj no coincidían siempre con las costumbres de los judíos ashkenazim, Rabí Moshé Iserles, decidió completar la obra de Rabí Iosef Karo, escribiendo sus dictámenes no como un libro por separado sino en forma de notas sobre el Shulján Aruj.
    El Ramá: Rabí Moshé Iserles fue una de las autoridades halájicas más grandes de su tiempo. Él nació en Cracovia en el año 1540, y se convirtió en uno de los miembros de la Corte Rabínica de esa ciudad apenas a la edad de 25 años. Al ver la monumental obra de Rabí Iosef Karo en sus libros Bet Iosef y Shulján Aruj, él consideró que ya no existía la necesidad de escribir un resumen general de todo el proceso halájico partiendo desde las fuentes talmúdicas, y es por eso que sólo escribió sus dictámenes en forma de breves notas llamadas Darjé Moshé (sobre el Tur y el Bet Iosef) y Mapá (sobre el Shulján Aruj). Rabí Moshé Iserles falleció a la edad de 33 años en el año 1573.
    Pero en esos tiempos no sólo vivieron estos gigantes de la Torá. Esa generación también conoció al gran Maestro de la llamada kabalá moderna:
    El Arizal: Rabí Itzjak Luria Ashkenazí, originario de una familia polaca, nació en Jerusalem en el año 1534. A la edad de ocho años fue reconocido como un prodigio, sobrepasando a todos los rabinos de Jerusalem en sus conocimientos. Su padre murió alrededor de ese tiempo, y con su madre se mudaron a Egipto, en donde vivió con su tío, Rabí Mordejai Frances. Allí, el Arizal estudió con el Radbaz y su sucesor, Rabí Betzalel Ashkenazi. Después de pasar siete años de meditación en una isla del Nilo, él retornó a Safed, en donde ganó gran reconocimiento como maestro kabalista, falleciendo en el año 1572. Sus enseñanzas fueron escritas por su discípulo Rabí Jaim Vital.
    Los Ajaronim
    Los Sabios que vivieron a partir del siglo XVI y hasta nuestros días son los llamados Ajaronim. Al igual que los Rishonim, los Ajaronim, se han dedicado al estudio de todas las partes de la Torá. Entre los últimos Sabios con los que ha contado nuestro pueblo, se encuentran:
     
    Rabí Iosef Jaim: Este gran sabio y kabalista nació en el año 1835, y vivió en la ciudad de Bagdad, falleciendo en el año 1909. Entre sus numerosas obras cabe mencionar una síntesis de las leyes del Shulján Aruj llamado: "Ben Ish Jai", y un libro de preguntas y respuestas llamado: "Rab Pealim".
    El Jafetz Jaim: Rabí Israel Meir Hacohén (1839 - 1933). Fue llamado así después de escribir su primer libro que trata sobre las leyes de lashón hará, y fue famoso por su extrema humildad y sabiduría. Escribió muchos trabajos, entre otros un comentario al Shulján Aruj - Oraj Jaim llamado: "Mishná Berurá".
    Rabí Iaacov Jaim Sofer: Este gran sabio y kabalista nació en Irak en el año 1870. Luego se trasladó hacia Jerusalem, falleciendo en el año 1939. Entre sus trabajos se encuentra el famoso comentario al Shulján Aruj - Oraj Jaim y Ioré Deá, llamado: "Kaf Hajaim".
    El Jazón Ish: Rabí Abraham Ieshaiahu Karelitz (1878 - 1953), fue conocido con el nombre de su profundo trabajo sobre el Talmud llamado "Jazón Ish". Él se asentó en la tierra de Israel en el año 1933, y su casa en la ciudad de Bené Berak, se convirtió en la casa de miles que buscaron su guía y sus consejos.
    Como vemos, durante toda la historia de la Torá y el judaísmo, los grandes sabios de nuestro pueblo, siempre tuvieron el afán de develar las profundas enseñanzas de la palabra de D'os. Ya sea en el área de la Torá Escrita y la Biblia, o en el campo del Talmud y la halajá; ya sea a través del pensamiento ético-moral de la filosofía judía, o mediante las partes esotéricas de nuestra Torá, cada Sabio ha encontrado un lugar propio para transmitir su entendimiento particular de la palabra de D'os, a las personas de su generación así como de las generaciones posteriores.
    Cada una de estas luminarias que brillaron en el cielo del judaísmo, no deseaban particularmente que sus colegas aceptaran sus opiniones, pues ganar no era lo que les interesaba. Al contrario, ellos estaban convencidos de que mediante una discusión profunda basada en todas nuestras milenarias fuentes, se llegaría finalmente al verdadero entendimiento de la palabra de D'os, y es por eso que siguieron estudiando una y otra vez toda nuestra eterna tradición con el mismo entusiasmo y convencimiento que sus ancestros y maestros en cada generación y generación.


     Agradezco a wikipedia por poner todo este material a disposición.

    Guemara
    La Guemará y la Mishná juntas forman el Talmud. El Mishnah es el texto base y la Guemará es el comentario y análisis que lo completa. Proviene de גמר: (gamar) ‘completar’ (en hebreo) o ‘estudiar’ (en arameo).
    Los rabinos de la Mishná se conocen como tannaim (singular tanna תנא) y los rabinos de la Guemará son llamados amoraim (singular amora אמורא).
    Dado que existen dos grupos de comentarios, hay, de hecho, dos versiones del Talmud: el Talmud Hierushalmi (en hebreo: תלמוד ירושלמי, Talmud de Jerusalén) y el Talmud babli (en hebreo: תלמוד בבלי) que se corresponderían con la Guemará de eretz Israel y de Babilonia. Ambas comparten la misma Mishná. La Guemará está en su mayor parte escrita en arameo, la Guemará de Jerusalén en arameo occidental y la babilónica en oriental, pero ambos contienen fragmentos en hebreo, cambiando incluso en el medio de una historia. En cambio la lengua de toda la Mishná es el hebreo

    Tosefta
    Saltar a: navegación, búsqueda
    Es una de las fuentes legales de la literatura rabinica, junto a la Mishná y el Talmud. Se trata de un compendio legal, con estructura básicamente idéntica a la de la Misnah, dividida en los mismos órdenes y tratados (salvo pequeñas excepciones). Su nombre arameo,Tosefta, significa "añadido". Generalmente se reconoce como complemento a la Misnah. Está escrita en una lengua típicamente misnaica, es decir, en un hebreo rabínico.



    Mishná
    La Mishná (del hebreo מִשְׁנָה, ‘estudio, repetición’) es un cuerpo exegético de leyes judías compiladas, que recoge y consolida la tradición oral judía desarrollada durante siglos desde los tiempos de la Torá o ley escrita, y hasta su codificación a manos de Rabí Yehudá Hanasí, hacia finales del siglo II.
    El corpus iuris llamado Mishná, es la base de la ley judía oral o rabínica, que conjuntamente con la Torá o ley escrita, conforman la halajá. A su vez, la Mishná fue ampliada y comentada durante tres siglos por los sabios de Babilonia —la Guemará—, en tanto la Mishná original y su exégesis o Guemará, recibieron conjuntamente el nombre de Talmud.
    Un conjunto de Rabinos juntaron la tradición oral en el siglo III lo cual reunió una cantidad de 6 libros (tomos, rollos) y que se fue pasando de generación en generación.
    Estructura de la Mishná
    La Mishná está redactada a manera de versículos cortos en hebreo, llamados mishnayot (מִשְׁנָיוֹת; singular mishnayá, diminutivo de Mishná), que clasifican, resumen y consolidan las numerosas leyes orales desarrolladas y comentadas por los sabios de la época, los tanaím (del arameo תַּנָּאִים; singular taná, con el mismo significado que Mishná). Las mishnayot se agrupan en 527 capítulos (פְּרָקִים, perakim; singular pérek), y éstos, en secciones o masejtot (מַסֶּכְתּוֹת; singular maséjet). Todos ellos, conforman los seis libros en los que la Mishná se divide —cada uno de ellos llamado Séder (סֵדֶר, "orden")— y que comprenden prácticamente todos los ámbitos de la halajá judía:
    • Zeraim (זְרָעִים, "semillas"): preceptos relacionados con el trabajo de la tierra.
    • Mo'ed (מוֹעֵד, "festividades"): leyes sobre festividades, shabat y ayunos.
    • Nashim (נָשִׁים, "mujeres"): preceptos referentes a la vida matrimonial.
    • Nezikín (נְזִיקִין, "daños y perjuicios"): compila la halajá referente al derecho civil y comercial.
    • Kodashim (קֳדָשִׁים, "santidades"): leyes religiosas sobre el Templo de Jerusalén
    • Teharot (טְהָרוֹת, "purificación"): preceptos referentes a la purificación ritual del cuerpo (Nidá).
    Ambos Talmud, el jerosolimitano y el babilonio, están igualmente ordenados siguiendo el orden de los seis susodichos libros, en tanto los sabios talmúdicos, los amoraim (אָמוֹרָאִים, "comentaristas") precisamente comentaban y discutían en arameo cada versículo o mishnayá, hasta llegar a un acuerdo acerca de la ley correspondiente.
    Los comentarios no incluidos en la Mishná, son llamados braitot (בְּרַיתוֹת; singular braita; arameo, "externo"); muchas de ellas fueron también comentadas y ampliadas en el talmud.

    Midrash
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    Midrash (מדרש; "explicación", plural midrashim) es un término hebreo que designa un método de exégesis de un texto bíblico, dirigido al estudio o investigación que facilite la comprensión de la Torá. El término midrash también puede referirse a una compilación de enseñanzas midráshicas en forma de comentarios legales, exegéticos u homiléticos del Tanaj (Biblia hebrea). Toma elementos actuales para ejemplificar de modo comprensible textos antiguos. Proviene etimológicamente del verbo hebreo darâs, que significa «buscar, investigar, estudiar».
    Como segunda acepción, desaconsejada por algunos autores, en los últimos años se viene hablando de estilo midráshico para denominar al utilizado en algunos pasajes del Nuevo Testamento, por el cual se hace referencia a textos del Antiguo Testamento, que mezclados con hechos actuales para el autor, intentan hacer comprensibles los relatos neotestamentarios.
    Variantes del midrash:



    Hagadá

    La Hagadá o Agadá (del hebreo הגדה, "narración o discurso"), nombre, el primero hebreo, el segundo arameo, que proviene de hagued (decir o instruir) y que designa al conjunto de elementos literarios no legalistas del Talmud y de la literatura rabínica. Podemos encontrar en la Hagadá historias y leyendas acerca de los personajes de la Biblia y de los episodios del pasado. La Hagadá con sus cuentos, sus parábolas, proverbios, alegorías y hasta metafísica y ciencias naturales, persigue un fin didáctico. La Hagadá, tiene partes poéticas y folklóricas, destinadas a hacer inteligibles las enseñanzas éticas al pueblo. Del pasaje bíblico se derivan toda clase de enseñanzas; a veces biografías de héroes nacionales, otras veces creencias que se van perdiendo en las lejanías de la fantasía. Con todo eso, podríamos llamar general la parte de la Hagadá, cuyo contenido es ético, religioso e histórico. La sección ética o ético-religiosa de la Hagadá, contiene no solamente partes moralizantes propiamente dichas, referentes a la conducta humana, sino también textos en que se expresa profundo sentimiento religioso y que tratan de las relaciones metafísicas entre Dios y el hombre. Además, presenta una filosofía de la vida, ilustraciones y ejemplos para el comportamiento en la vida diaria. El estilo de esa parte de la Hagadá es florido y recurre frecuentemente , al proverbio, al epigrama y a la fábula. Una de las colecciones más interesantes de la Hagadá es el tratado de Pirké Avot (Dichos de los padres). Contiene observaciones éticas y religiosas de los maestros rabínicos y data de la época anterior a los tanaítas. Se menciona que existieron colecciones con fábulas como, Fábulas del Zorro y otra llamada Fábulas de Kubsin. Esas colecciones se han perdido, pero gran parte de sus elementos y de su contenido se incorporó al Talmud. 1
    La Hagadá histórica contiene relatos tejidos alrededor de biografías de personajes bíblicos y de episodios históricos. Habla de persecuciones y de salvaciones milagrosas, de genealogías de personas y de familias, con indicación a veces del carácter de determinados personajes y rasgos que explican su actuación, vidas de mártires y de grandes sabios. Algunas de esas colecciones se mencionan en el Talmud.
    La compilación del Talmud marcó el principio de la redacción de las grandes colecciones hagádicas. El Talmud contenía mucha Hagadá, pero sin organización ni sistema. Los autores de los pasajes hagádicos eran generalmente los mismos que los de la Halajá (Ley), se consideraba como lo esencial. En esa forma, la Hagadá era una especie de complemento para la enseñanza y no merecía la misma atención que la Halajá. Las grandes persecuciones en Palestina, fueron sin duda, causa de que allì los judíos se preocuparan para reunir el material hagádico. El predicador era popular en las sinagogas, y la gente fluía para oír los cuentos y los sermones, amenizados con anécdotas y fábulas.

    Esencia de la Hagadá

    La parte esencial de la Hagadá, sin embargo, no es histórica sino homilética. Igual que la Halajá, su mira se dirige a la interpretación de la Biblia. de acuerdo con el carácter mas imaginativo de la Hagadá. Los métodos de interpretación son mucho más variados que la Halajá. Se han contado treinta y dos reglas usuales, entre las cuales encontramos el [notarikon] y la [gematria], usados posteriormente por la Cábala. Tanto la Hagadá como la Halajá, son previas a la redacción de la Mishná y del Talmud, pues aproximadamente hacia la època de la redacciòn de la Mishnà, aperecio la primera compilación literaria de la Hagadá, el Midrash Génesis, llamado también Bereshit Rabá. La obra que conocemos actualmente con ese nombre, no alcanzó su forma definitiva sino varios siglos más tarde.
    Existían también colecciones midráshicas sobre los demás libros de la Biblia, pero muy pocos se han conservado. Entre estos últimos, podríamos mencionar Shofer Tob, sobre salmos. De la obras éticas de la Hagadá, son importantes Pirké de Eliézer, libro apócrifo atribuido a Eliézer ben Hircano. Esa obra contiene enseñanzas homiléticas, pero también capítulos sobre Astronomía, sobre el cálculo del calendario y numerosas leyendas extrañas. Por ser el libro apócrifo se ve que el autor conoce a la mujer y las hijas de Mahoma. Es pues casi seguro, que data del s. VIII de la E. C. La segunda obra hagádica, de contenido ético, es una verdadera joya de su género y se conoce con el nombre de Séder Eliahu o Tana Debé Eliahu (Estudios de Elías), obra que los piadosos creían poder atribuir al profeta Elías, pero que se debe a Aba Elía, rabino, que vivió a fines del s. X en Palestina. Además de los libros hagádicos mencionados y que pueden sistematizarse hasta cierto punto, los hay en gran número que tratan de los temas más diversos en forma. Hay por ejemplo, colecciones hagádicas sobre la vida de Moisés, llamadas Divré hayamim shel Moshé, luego Maasé de Abraham Avinu (La historia de nuestro padre Abraham), Jacob y las guerras de sus hijos, Las parábolas de Salomón, y un Midrash Yoná, descripción poética de la estancia de Jonás en el interior del pez. Las hay con nombres relacionados con números, como los diez exilios del pueblo judío, o los diez mandamientos, de contenido ético sobre el decálogo, o los diez reyes, refiriéndose a diez reyes grandes que han reinado o reinarán sobre el mundo hasta la llegada del Mesías. Además, libros sobre el paraíso, sobre el infierno, sobre las letras de la Biblia. sobre acontecimientos que acompañarán a la llegada del Mesías y muchos otros.
    Debemos mencionar ciertos midrashim o compilaciones grandes sobre libros bíblicos,hacia el final de la Edad Media. Uno de ellos, sobre Génesis, compuesto por Moshé Hadarshan, se ha perdido, aunque lo cita autores posteriores, y data del s. XI. E. C. Otro sobre todo del Pentateuco y algunos otros libros bíblicos lo escribió en Alemania rabí Tubia ben Eliézer, también hacia el final del s. XI. E. C. Se le cita frecuentemente en el Lekaj Tob (Buena instrucción). Finalmente, el compendio hagádico más grande, Yalkut, compilado por Shimón Caro, autor rabínico del s. XIII. E. C. Es una interpretación hagádica de los 24 libros de la Biblia y es casi una enciclopedia hagádica. Esta obra cierra la actividad literaria de la Hagadá que duró aproximadamente 1,500 años.
    Desde el punto de vista general, la Hagadá ilustra las virtudes del pueblo judío, enseña por qué motivos se le considera el pueblo elegido, interpreta la intervención divina en su historia y describe los sufrimientos de la nación. Todo ello con objeto de enseñar la moral bíblica y de preparar al pueblo para la llegada del Mesías, acontecimiento que describe extensamente y con minuciosidad, dejándose llevar por la fantasía.
    La Hagadá constituyó un bálsamo en la vida árida y seca del judío medieval. Su fantasía y encanto dio inspiración a los poetas relgiosos, a los niños, a los estudiantes y al pueblo en general. No cabe duda de que incorporó mucho materia folklórico de las naciones en cuyo medio vivían los judíos; pero por otra parte, tampoco cabe duda de que la Hagadá ejerció influencia profunda en el pensamiento de otras naciones, por ejemplo en el Corán y en la literatura mahometana posterior. También sería fácil mostrar el gran número de elementos hagádicos incorporados a la literatura cristiana europea.
    Por ser una obra compilada a través de varios siglos, y por centenares y miles de personas muy diferentes, los pasajes hagádicos difieren grandemente en cuanto a su valor poético y filosófico; y al lado de observaciones profundas y sentimientos elevados encontramos exageraciones caricaturescas y antropomorfismos pedestres, que describen a Dios poniéndose las filacterias y discutiendo en pie de igualdad con los estudiantes del Talmud.
    Una de las hagádot mas importante es la Hagadá de Pesaj, nombre del libro que se usa en el Séder (Orden), es decir el ritual de la festividad de Pascua. Está escrito en hebreo, pero contiene algunos pasajes en arameo y trata de la historia de los patriarcas hasta su migración a Egipto, la liberación de la esclavitud de Egipto, por lo cual es una festividad de gran importancia para el pueblo judío.2


    La Hagadá de Pésaj, es el texto utilizado para los servicios de la noche de Pésaj, conteniendo la lectura de la historia de la liberación del pueblo de Israel de Egipto conforme esta descrito en el Libro del Éxodo. Por celebrar esta liberación, el Pésaj es la más importante de las fiestas judías, y cada judío tiene por mandato narrar a las futuras generaciones estos hechos. La Hagadá contiene la narración de esta liberación, las oraciones, cánticos y proverbios judíos que acompañan a esta festividad. En realidad, no existe un único texto de Hagadá: las diversas ramas del judaísmo tienen sus variantes, conforme a la orientación del rabino específico de cada sinagoga. También corporaciones e instituciones pueden tener su texto particular de Hagadá.

    Baraita
    Baraita designa una tradición en la ley oral judía no incorporada en la Mishná. "Baraita" se refiere tanto a las enseñanzas de "fuera" de los seis órdenes de la Mishná. Originalmente, "Baraita" probablemente se refiere a las enseñanzas de las escuelas fuera de las principales academias de la época de la Mishná - aunque en colecciones posteriores, baraitot individuo a menudo escrito por los sabios de la Mishná.
    Según Rambam, el baraitot fueron compilados por el rabino Hoshaya y Bar Kappara, aunque no compilación se transmite a nosotros como la Tosefta era.
    Debido a que la Mishná resume toda la Ley Oral en una forma deliberadamente compacto, muchas versiones variantes, explicaciones adicionales, aclaraciones y resoluciones no fueron incluidos en la Mishná. Estos fueron luego compilados en las obras denominadas la "baraitot" - a menudo en forma de una lista de las enseñanzas de un sabio. "Baraita" puede designar tanto también colecciones de tales tradiciones. Las principales colecciones de Baraita son la Tosefta y los Midrashim halájico.
    La autoridad de la Baraita es algo menor que la de la Mishná. Sin embargo, estas obras son el "texto de prueba" básica con referencias cruzadas por los sabios del Talmud en su análisis e interpretación de la Mishná, Guemará Ver. Aquí, una enseñanza de la Baraita se introduce generalmente por la palabra aramea "Tanya" o "Tanu Rabanan", mientras que "Tnan" presenta citas de la Mishná. Baraitot Anonymous se atribuye a menudo a todo Tannaim por el Talmud. En el Talmud de Jerusalén, las referencias a baraitot son menos comunes.
    El estilo de la Baraita es básicamente indistinguible de la de la Mishna, pero algunos se acercan más a la expresión mishnaico que otros. Por ejemplo, el segundo capítulo de Kallah Rabbathi, una compilación beraita, a menudo se añade a Pirkei Avot, ya que ambos son similares en estilo y contenido.

    Zugot

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    Zugot Hebreo (תְּקוּפָת) הַזּוּגוֹת)) se refiere al período en el cual el liderazgo espiritual del pueblo judío estuvo en manos de "pares" de grandes rabinos.
    Índice
    Origen del Nombre
    En hebreo, el término "zugot" indica el plural de dos objetos idénticos, (como en castellano par de medias o par de guantes). Este nombre fue dado a las sucesivos "pares" de rabinos que fueron guías en la interpretación de la Ley en su generación. De acuerdo a la tradición, uno era el presidente (Nasí) del Sanedrín, y el otro el vicepresidente o "Padre de la corte" (av beit din).
    Específicamente se refiere a cinco pares de sabios que dirigieron el gran Sanedrín (Beit Din HaGadol) desde aprox. -150 EC cuando el segundo estado de Judea fue establecido como estado independiente hasta el fin del mandato como Nasí de Hillel (el anciano)( aprox. año 0 EC).1 Luego los cargos de Presidente y Vicepresidente se mantuvieron, pero no fueron Zugot. Con el ascenso de estado judío independiente bajo la dinastía de los Hasmoneos, se fortaleció el rol de los tribunales, desplazando las figuras de los sacerdotes hacia los maestros en la ley, los rabinos. El Sumo Sacerdote (Koen Gadol) pasó de ser la máxima autoridad legal y espiritual a una figura que encabezaba los servicios del templo pero que estaba subordinada al gran Sanedrín. Este cesó de existir luego de la destrucción del segundo templo en el 70 EC.
    Trasfondo Histórico
    El título de av beit din existía antes del período de los Zugot. Su propósito era supervisar el Sanedrín. El cargo de Nasí (presidente) fue una nueva institución que se inició durante este período.
    Durante la primera generación de Zugot, los Judíos que apoyaban al sector griego en Israel tomaron control sobre la institución del Koen Gadol, y nombraron sus simpatizantes en este cargo. Esto llevó a los líderes religiosos a elegir un Nasí, para proveer una alternativa a la creciente corrupción de la casta sacerdotal. Esta fue la base del posterior enfrentamiento entre Saduceos y Fariseos.
    Lista de Zugot
    Hubo cinco pares :
    1.     Jose ben Joezer y Jose ben Johananen durante las guerras macabeas.
    2.     Joshua ben Perachyah y Nittai de Arbela durante el reinado de Iojanan Hircano
    3.     Judah ben Tabbai y Simeon ben Shetach durante el reinadode Alejandro Jananeo
    4.     Sh'maya y Abtalion durante el reinado de Hircano II
    5.     Hillel y Shammai durante el reinado de Herodes el grande

     

     

     

    Tanaim

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    Tanaim (תנאים) (singular taná) es la denominación de los sabios rabínicos cuyas opiniones son recordadas en la Mishná ,aproximadamente en los años 0-220 EC. El período de los Tanaim también conocido como el período Mishnaico, es posterior al período de los Zugot ("pares"), y anterior al período de los Amoraim.

     


    La raíz taná (תנא) es equivalente en arameo a la raíz shanah (שנה) en Hebreo, que es también la palabra base de Mishná. El verbo shanah (שנה) literalmente significa "Repetir (lo aprendido)" y es usado con el significado "aprender".
    Para comprenderlo, debemos recordar que la escritura en esos años era sobre pergaminos, material caro, por lo que normalmente se escribían breves textos y los sabios recordaban de memoria las explicaciones, repitiéndolas cada vez que era necesario. Un Taná acompañaba a los jueces, citaba los textos cuando era solicitado y agregaba los nuevos comentarios. El término Taná se extendió desde los memoristas a los sabios, ya que muchos de ellos surgieron allí.
    El período Mishnáico es comúnmente dividido en cinco períodos de acuerdo a las generaciones. Son conocidos aproximadamente 120 Tanaim principales.1
    Los Tanaim vivieron en distintas áreas de la tierra de Israel. El centro espiritual del Judaísmo en esos tiempos era Jerusalén, pero luego de la destrucción del Segundo templo Rabí Iojanan Ben Zakai y sus estudiantes fundaron un nuevo centro religioso en Yavne. Otros centros de estudio fueron fundados por sus discípulos en Lod, y en Bnei Brak.
    Muchos de los Tanaim eran artesanos (zapateros, talabarteros) además de su posición como maestros y jueces menores. Algunos fueron dirigentes y representantes ante el Imperio romano.

    Índice

    Origen de los Tanaim

    Si bien las academias existieron desde siglos anteriores, durante la ocupación de Israel bajo el Imperio romano se afirmó su importancia. Durante este tiempo, la corrupción y la colaboración con el ocupante en la clase sacerdotal (Kohanim) llevó a su rechazo por parte del pueblo. por ejemplo, el cargo de sumo sacerdote (Kohen Gadol) era dado al mayor oferente en una licitación.
    El conflicto entre la casta sacerdotal y el pueblo llevó a la división entre los Saduceos y los Fariseos. Los Saduceos (que normalmente controlaban al sumo sacerdote), eran sostenidos por la familia real de los Hasmoneos, y posteriormente por los delegados del Imperio romano. Los Fariseos eran un grupo igualitario, ellos aceptaban estudiantes de todas las tribus hebreas, no solamente de los Levitas, y enseñaban las leyes trasmitidas oralmente juntamente con la ley escrita. El conjunto de leyes trasmitidas, junto con su interpretación y adecuación, constituyeron la Mishná ,2 cuya compilación fue realizada al fin del período de los Tanaim. Si bien estaba prohibida la escritura de dicha ley, cuya trasmisión debía ser oral, el miedo a su perdida luego de la represión originada por la rebelión de Bar Kojba llevó a Rabí Iehuda Ha-Nasi a su escritura.
    Hasta la época de Hillel y Shammai, la última generación de Zugot, había pocas disidencias entre los rabinos eruditos en la Torá. Después de este período, la Escuela de Hillel y la Escuela de Shammai representaron dos perspectivas distintas sobre la Halajá, y sus desacuerdos se encuentran documentados en la Mishná.
    Se atribuye a la Escuela de Hillel una interpretación mas permisiva y a la Escuela de Shammai una interpretación más restrictiva, y la Halajá, salvo contadas excepciones, sigue a la Escuela de Hillel.
    La ley actual tradicional judía, si bien está fundamentada en la Mishná, ha sido modificada a lo largo de los siglos, por lo que la Mishná no es autoritativa. El texto actualmente vigente es el Shulján Aruj.

    Cargos

    Los tanaim más importantes fueron miembros de la Gran Asamblea (Sanedrín), organismo creado desde la vuelta de Babilonia que era a su vez el máximo tribunal. El Nasí, (plural Nesiim), traducido como príncipe o presidente, era el miembro más prominente y el que presidía el Sanedrin. Rabán es un título mayor que Rabí, y le fue dado al Nasí desde Rabán Gamliel (Gamliel el anciano). El título de Rabán estaba limitado a los descendientes de Hillel, con la única excepción de Rabán Iojanan Ben Zakai, el líder de Jerusalén durante el cerco, que salvó el futuro del pueblo judío después de la Gran revuelta suplicando a Vespasiano.
    Rabí Eleazar ben Azariah, que fue Nasí, no tuvo el título de Rabán, quizá por la corta duración de su cargo. Antes de Rabán Gamliel, no se usaron títulos antes de algunos nombers, basados en el adagio talmúdico Gadol miRabban shmo "(Mayor que el título Rabán es el nombre mismo de la persona)". Por esta razón Hillel no tiene título antes de su nombre, su nombre mismo es su título como Moises o Abraham, que tampoco tienen títulos. Si pueden encontrarse nombrados como Moshe Rabeinu (Moises nuestro maestro) o Abraham Avinu ( Abraham nuestro padre), para diferenciarlos.

    Lista de los Nesiim (Presidentes del Sanedrin)

    • Hillel
    • Rabán Shimon ben Hillel
    • Rabán Gamliel Hazaken (Gamliel el anciano)
    • Rabán Shimon ben Gamliel
    • Rabán Iojanan ben Zakai
    • Rabán Gamliel de Yavne
    • Rabi Eleazar ben Azariah
    • Rabán Shimon ben Gamliel de Yavne
    • Rabi Iehuda Ha-Nasi (conocido como Rabí o Rebí); Compilador de la Mishná

    Las generaciones de los Tanaim

    Antes de la destrucción el Segundo Templo

    • Hillel
    • Shammai
    • Rabban Gamliel
    • Elisha ben Abuyah

    La generación de la destrucción

    • Raban Shimon ben Gamliel
    • Raban Yojanan ben Zakai
    • Rabí Iehuda ben Baba

    Entre la destrucción y la revuelta de Bar Kojba

    • Rabí Ioshua ben Hanania
    • Rabí Eliezer ben Harcanos
    • Rabán Gamliel II de Yavne
    • Rabí Eleazar ben Araj

    La generación de la revuelta de Bar Kojba

    • Rabí Akiva
    • Rabí Tarfon
    • Rabí Ishmael ben Elisha
    • Rabí Eleazar ben Azariah

    Después de la revuelta

    • Raban Shimon ben Gamliel de Yavne
    • Rabí Meir
    • Rabí Shimon bar Iojai, autor del Zohar
    • Rabí Yosei ben Halafta
    • Rabí Judah ben Ilai

    Compiladores

    • Rabí Yosei
    • Rabí Yishmael
    • Rabí Shimon
    • Rabí Nathan
    • Rabí Hiya
    • Rabí Iehuda Ha-Nasi (conocido como Rabí o Rebí); Compilador de la Mishná

    Amoraim

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    Los Amoraim (Arameo: אמוראים; singular אמורא, Amorá; "Aquellos que dicen" o "Aquellos que comentan"), fueron los sabios judíos que comentaron y trasmitieron las enseñanzas de la Torá Oral (Torá she baal pé) tomando como base la Mishná. Su período se extiende aproximadamente desde el año 220 EC hasta el año 350 EC en Israel y el año 500 EC en Babilonia.




    Existen dos escuelas de Amoraim de acuerdo a donde vivían, Israel o Babilonia. La finalización del período anterior, los tanaim, se produce con la Muerte de REBI, Rabi Iehuda Ha-Nasí, autor de la Mishná, principal código legal.
    Los Amoraim se caracterizaron por sus comentarios, aclaraciones y complementos de la Mishná, que están compilados en la Guemará. Ambos cuerpos jurídicos constituyen el Talmud, del cual hay dos versiones, el Babilónico y el Jerosolimitano.
    El período de los Amoraim tradicionalmente se divide en 7 generaciones para su estudio.

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    Amoraim Destacados

    Esta es una lista abreviada de los más prominentes Amoraim mencionados en el Talmud.

    Primera Generación(aprox. 220–250 EC)

    • Abba Arika (f. 247, conocido como Rav,fue el último Taná, y el primer Amorá. Discípulo de Iehuda Ha-Nasí. Se mudó de Israel a Babilonia (219).Fundó y dirigió la academia de Sura.
    • Shmuel (f. 254), discípulo de Iehuda Ha-Nasí y otros. Director de la academia de Pumbédita.
    • Joshua ben Levi, Cabeza de la escuela de Lod.

    Segunda Generación (aprox. 250–290 CE)

    • Rav Huna (f. 297), discípulo de Rav y Shmuel. Director de la Academia de Sura.
    • Rav Yehudah (f. 299), discípulo de Rav y Shmuel. Director de la Academia de Pumbédita.
    • Adda bar Ahavah, discípulo de Abba Arika.
    • Hillel, hijo de Gamliel III, discípulo y nieto de Iehuda Ha-Nasí, y hermano menor de Iehuda II (Iehuda Nesiah).
    • Iehuda II, discípulo y nieto de Iehuda ha-Nasí, hijo y sucesor de Gamliel III como Nasí. Algunas veces llamado Rabi Iehuda Nesi'ah, y ocasionalmente Rebí como su abuelo.
    • Resh Lakish, discípulo de Rabbi Yannai y otros, y colega de Rabi Yojanan.
    • Yojanan bar Nafja (f. 279 or 289), discípulo de Iehuda ha-Nasi y Rabbi Yanai. Director de la Academia de Tiberias. Autor principal del Talmud de Jerusalén.
    • Samuel ben Najman
    • Shila de Kefar Tamarta
    • Isaac Napaja

    Tercera generación (aprox. 290–320 EC)

    • Raba (f. 320), discípulo de Rav Huna y Rav Iehuda. Director de la Academia de Pumbédita.
    • Rav Yosef (f. 323), discípulo de Rav Huna y Rav Iehuda. Director de la Academia de Pumbédita.
    • Rav Ze'era
    • Rav Gisda (f. 309), discípulo de Rav, Shmuel, y Rav Huna. Director de la Academia de Sura.
    • Simon (Shimeon) b. Pazzi
    • Rav Sheshet
    • Rav Najman bar Yaakov (f. 320), discípulo de Rav, Shmuel, y Raba bar Avuha.
    • Rabbi Abahu, discípulo de Jojanan bar Napaja. Director de la Academia de Cesarea.
    • Hamnuna - Varios rabinos en el Talmud comparten este nombre, el más conocido es un discípulo de Shmuel.
    • Iehuda III, discípulo de Jojanan bar Napaja. Hijo y sucesor de Gamliel IV como Nasí, y nieto de Iehuda II.
    • Rav Ami
    • Rav Así
    • Hanina ben Papa
    • Raba bar R'Huna
    • Rami bar Hama

    Cuarta generación (aprox. 320–350 EC)

    • Abaye (f. 339), discípulo de Raba, Rav Yosef, y Rav Najman bar Yaakov. Director de la Academia de Pumbédita.
    • Ravá (f. 352), discípulo de Raba, Rav Yosef, y Rav Najman bar Yaakov. Director de la Academia de Mehuza.
    • Hillel II (fl. c. 360). Creador del actual calendario hebreo. Hijo y sucesor como Nasí de Iehuda Nesiá,Nieto de Gamliel IV.

    Quinta generación (aprox. 350–371 EC)

    • Rav Najman bar Itzjak (f. 356), discípulo de Abaye y Ravá. Director de la Academia de Pumbédita.
    • Rav Papa (f. 371 ó 375), discípulo de Abaye y Ravá. Director de la Academia de Naresh.
    • Rav Hama
    • Rav Huna berai d'Rav Yehoshua

    Sexta generación (aprox. 371–427 EC)

    • Rav Ashi (f. 427, discípulo de Abaye, Ravá, y Rav Kahana. Director de la Academia en Mata Mehasia. Principal redactor del Talmud de Babilonia.
    • Ravina I (f. 421), discípulo de Abaye y Rava. Colega de Rav Ashi en la Academia de Mata Mehasia, donde participo en la redacción del Talmud de Babilonia.

    Séptima generación (aprox. 427–500 EC)

    • Ravina II (f. 500), discípulo de Ravina I y Rav Ashi. Director de la Academia de Sura. Completó la redacción del Talmud de Babilonia.



    Savoraim
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    Savoraim (arameo:סבוראים singular Savorá "aquel que piensa" o "aquel que pondera" ) es un término usado en la historia del pueblo judío para designar a los sabios rabínicos que vivieron desde el fin del período de los Amoraim, alrededor del año 500 EC, hasta el principio de los Geonim, alrededor del año 625 EC.1 Como grupo, también son llamados Rabeinu Sevorai o Rabanan Saborai, y pudieron haber jugado un rol importante en dar al Talmud su actual estructura. Estudiosos modernos también usan en el término Stammaim (Hebreo = cerrado, vago o ignoto) para los autores de comentarios no atribuidos a ningún maestro en la Guemará.

     


    Índice
    Rol en la forma actual del Talmud
    Mucha de la literatura clásica rabínica generalmente mantienen que el Talmud de Babilonia (Talmud Babli) se terminó de redactar alrededor del año 550. Sin embargo, algunas afirmaciones de la literatura clásica, y análisis a posteriori, han llevado a muchos eruditos a concluir que el Talmud Babli fue pulido por Savoraim, si bien no se realizaron cambios significativos.2
    En algunas ocasiones, varias versiones de la misma discusión legal son incluidas con variaciones menores. El texto también remarca que varias opiniones emanan de distintas academias talmúdicas. .3
    Sherira Gaon nos señala que Rab Yose fue el último de los Savoraim.3 Ocasionalmente, algunos Savoraim en específico son mencionados en el Talmud, como Rabí Aha, quien de acuerdo a Rashbam fue un Savora.3
    Lista de algunos Savoraim
    • Rafram
    • Rav Sama B'rei d'Rava
    • Rav Yosi
    • Rav Simonia
    • Rav Ravoi Me-Rov
    • Mar Chanan Me-Ashkaya
    • Rav Mari

    Gueonim
    (Redirigido desde «Geonim»)
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    Los Gueonim (en hebreo גְּאוֹנִים, singular gaón, גָּאוֹן) fueron los presidentes de las dos grandes academias judías en Babilonia, Sura y Pumbedita, y eran generalmente aceptados como líderes espirituales de la comunidad judía en todo el mundo durante la Temprana Edad Media, en contraste con el exilarca (Rosh Galuta), que era la autoridad secular reconocida por la autoridad dominante en Babilonia.
    El período de los Gueonim en Babilonia se extiende entre el año 589 y el 1038, luego del período de los Savoraim. El primer Gaón de Sura, según Sherira Gaón, fue Mar Rab Mar, el último Gaón de Sura fue Samuel Ben Hofni, y el último Gaón de Pumbedita fue Ezequías Gaón, que fue torturado y muerto aproximadamente en 1040.



    El término Gaón significa "orgullo" o "esplendor" en     hebreo bíblico, y "sabio" en hebreo moderno.
    La figura del Gaón adquirió un papel prominente y decisivo en la transmisión y la enseñanza de la Torá y la ley judía. El más eminente de los Gueonim fue el rabino Sa'adia Gaón.
    En la época de los Gueonim, surgió un nuevo método de consulta e interpretación de las leyes hebreas: la Responsa, o preguntas de los fieles a sus dirigentes religiosos, y sus respectivas respuestas, que con el tiempo devinieron en un nuevo cuerpo jurídico de la Halajá.
    Luego de su desaparición como institución a mediados del siglo XI, con la decadencia de la comunidad judía de Babilonia y el surgimiento de un nuevo centro de vida hebrea en España, se continuó usando el término para referirse a aquellos rabinos con autoridad para fijar posición sobre temas en controversia, como el Gaón de Vilna.
    Índice
    Rol en la vida judía
    Los Gueonim oficiaban, en primera instancia, como directores de las academias, continuando la actividad educacional de los Amoraim y Savoraim. Mientras los Amoraim, a través de la interpretación de la Mishná, crearon el Talmud y los Savoraim hicieron la edición final del mismo, la tarea de los Gueonim fue interpretarlo. Para ellos, el Talmud fue el sujeto de estudio y formación, y ellos tomaron decisiones legales y religiosas de acuerdo con sus enseñanzas.
    El título de Gaón
    El título de Gaon comenzó a ser aplicado a los directores de las dos academias de Babilonia, Sura y Pumbédita, aunque no desplazó el título original de Rosh Yeshiva Ge'on Ya'akov (en hebreo, Cabeza de la academia, orgullo de Iacov). El término arameo usado fue Resh metivta.
    El título de Gaón propiamente designa el oficio de Director de la academia. El título se hizo popular alrededor del fin del siglo VI. Cuando las academias de Sura y Pumbédita fueron investidas con autoridad judicial, el Gaón oficiaba como juez supremo-
    La organización de las academias babilónicas se basaba en el antiguo Sanedrín. En muchas de las responsas de los Gueonim, los miembros de las mismas son mencionados como pertenecientes al "Gran Sanedrín", y otros como pertenecientes al "Pequeño Sanedrin".
    En frente del Gaón que presidía y mirándolo, estaban sentados setenta miembros de la academia en siete filas de diez personas cada una, cada persona en el asiento asignado específicamente, y el cuerpo completo, con el Gaón inclusive, es también llamado "Gran Sanedrín".
    Gaón Zemah se refiere en una responsa a "los ancianos académicos de la primera fila, que tomaron el lugar del gran sanedrín", los siete maestros, o "allufim" y los "javerim", los tres más prominentes miembros del colegio, sentados en la primera de las siete filas. Nueve miembros del sanedrín estaban subordinados a cada uno de los siete allufim, que probablemente supervisaban la instrucción dada durante todo el año escolar por sus subordinados. Los miembros de la academia que no estaban designados se sentaban detrás de las siete filas de miembros del sanedrín.

    Geonim destacados
    • Ajai Gaon
    • Amram Gaon
    • Dodai ben Nahman
    • Jai Gaon
    • Saadia Gaon
    • Sherira Gaon
    Jananel Ben Jushiel (Rabeinu Jananel) y Nissim Gaon de Kairouan, si bien no tuvieron el cargo de Gaón, son mencionados dentro de los Gueonim por algunos autores. Otros consideran que constituyen la primera generación de Rishonim. Maimónides algunas veces usa el término "Geonim" en sentio extendido, para significar "Autoridad vigente", independientemente del país en que vivían.
    Rishonim
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    Los Rishonim (Hebreo: ראשונים; singular. ראשון, Rishon, literalmente "los primeros") fueron los rabinos principales y los Poskim (referentes) que vivieron aproximadamente entre el siglo XI y el siglo XV, antes de la escritura del Shulján Aruj y luego de los Geonim. Los rabinos eruditos a posteriori del Shulján Aruj son conocidos como los " Ajaronim — Los últimos".
    El período de los Rishonim se extiende entre el año 1050 y el 1500.
    La distinción entre Rishonim y Geonim es fundamentalmente temporal, desde la visión de la Halajá (ley tradicional judía) la distinción es menos importante. De acuerdo con la visión ortodoxa, los Ajaronim no pueden disputar las reglas fijadas por los rabinos de épocas anteriores a menos que encuentren fundamento en sabios de dichas eras. Desde otro punto de vista, esta visión no es parte formal de la Halajá, e inclusive para algunos rabinos es una violación del sistema halájico. En su obra The Principles of Jewish Law, el rabino ortodoxo Menajem Elon escribió que estos puntos de vista:
    "... intrínsecamente violan el precepto de Hilkheta Ke-Vatra'ei, esto es, la ley es de acuerdo con los jueces de su tiempo. Esta regla proviene del período de los Geonim. Hasta los tiempos de los rabinos Raba y Abaie (4 Siglo EC) la ley se decidía de acuerdo con la visión de los maestros anteriores, pero desde ese tiempo en adelante, las opiniones halájicas de los maestros post-talmúdicos prevaleció sobre las opiniones contrarias de generaciones anteriores. ver los tratados talmúdicos Piskei Ha'Rosh, Bava Metzia 3:10, 4:21, Shabbat 23:1..."
    Dentro de los Rishonim más destacados, podemos mencionar a Rashi, Rabeinu Gershon, Maimonides (el Rambam), Najmánides (el Ramban), Rosh, Rif, y los tosafistas.
    Índice
    Importancia histórica
    La época de los Rishonim es la época de los codificadores, el crecimiento del cuerpo normativo durante la época talmúdica y de los Gueonim había llevado a una complejidad que hizo necesaria la una nueva codificación, como lo había sido en su momento la Mishná. El mayor codificador fue el Rambam, Maimonides, en su trabajo Mishné Tora, base del Shulján Aruj 400 años después.
    También pertenece a esta época el desarrollo de la Kabalá, como cuerpo místico, y el enfrentamiento entre las corrientes racionalistas, basadas en el Rambam, y las visiones místicas, con los kabalistas como representantes.
    Obras
    A este período pertenece el llamado siglo de oro judeoespañol, y grandes obras filosóficas y poéticas fueron escritas por los Rishonim. como el Kusari, las Sionidas, de Yhehuda Halevi, La guía de los perplejos del Rambam, y los comentarios del Rif, Rosh y Rashba.
    Algunos Rishonim

    Ajaronim
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    Los Ajaronim (Hebreo: אחרונים; singular אחרון, Ajarón; literalmente. "Los últimos") fueron los rabinos principales y los Poskim (referentes) que vivieron el siglo XVI hasta nuestros días, luego de la escritura del Shulján Aruj. Los rabinos eruditos anteriores al Shulján Aruj son conocidos como los " Rishonim — Los primeros".
    El período de los Ajaronim se extiende entre el año 1500 y el 2000.
    La distinción entre Rishonim y Ajaronim es fundamentalmente temporal, desde la visión de la Halajá (ley tradicional judía) la distinción es también importante. De acuerdo a la visión ortodoxa, los Ajaronim no pueden disputar las reglas fijadas por los rabinos de épocas anteriores a menos que encuentren fundamento en sabios de dichas eras. Desde otros puntos de vista, como las corrientes reformistas y conservadoras del Judaísmo, e inclusive algunos rabinos ortodoxos, esta visión no es parte formal de la Halajá, y hasta puede ser vista como una violación del sistema halájico.
    Algunos Ajaronim
    Esta lista es forzosamente incompleta, la incorporación de distintos nombres depende también de la pertenencia a distintas corrientes.
    • Bezalel Ashkenazi, (Shita Mekubetzet),
    • Naftali Zvi Yehuda Berlin, (Netziv; Ha'emek Davar)
    • Moses ben Jacob Cordovero, (RaMaK)
    • Dov Ber de Mezeritch], (Magid)
    • Elia ben Salomon, (Gra, Gaón de Vilna)
    • Moshe Isserles, (Rema)
    • Israel Meir Kegan, (Jofetz Jaim)
    • Yosef Caro, (Mejaber), Autor del Shuljan Aruj
    • Abraham Isaac Kook
    • Judah Loew ben Bezalel, (Maharal)
    • Isaac Luria, (Ari)
    • Salomon Luria, (Maharshal)
    • Moshe Jaim Luzato, (Ramjal)
    • Natán de Breslav

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