Parashah Ajarei mot- Kedoshim.

Parashah Ajarei mot kedoshim.

Parashah Emor en Israel. 

Hoy son 27 dias para el omer que son tres semanas y seis dias.

Lag laomer cae en dia iom reviit (miercoles) a la noche, es decir empezando iom jamishi, el 18 de Yiar. 

De tora.org.ar

Salvaguardias Contra la Inmoralidad

Al describir las relaciones prohibidas, la Torá emplea la expresión especial "no debes acercarte a ellas" (Vaikrá 18:6,9).Por consiguiente, nuestros Sabios instutuyeron las leyes de ijud, las cuales prohíben que un hombre esté recluído en un lugar privado con una mujer extraña. Tampoco debe conversar con una mujer que no conoce.Una vez, Rabí Iosé Hagalilí estaba parado en un cruce, y no estaba seguro acerca de qué camino debía tomar, cuando se encontró con la esposa de Rabi Meir, Bruria, que era muy sabia."¿Qué camino debo tomar para llegar a la ciudad de Lod?" le preguntó a ella."Idiota", ella lo reprobó, "¡¿acaso no sabes que nuestros Sabios recomiendan que la conversación con una mujer sea lo más corta posible (Pirké Avot 1:5)? Debiste haber dicho, "¿Cuál vá hacia Lod?"!"Las precauciones para resguardarnos de la inmoralidad no son, según puede pensarse, una prudencia anticuada de la cual podemos dispensar en esta era moderna. Por el contrario, el Todopoderoso, Quien creó y le dió forma al alma del ser humano es el gran psicólogo, que conoce los instintos e impulsos dinámicos que El implantó en todos los seres vivos. Por lo tanto, El nos obliga a tomar medidas cautelosas contra la inmoralidad, un area que provee la mayor cantidad de pruebas. Si se utiliza el espíritu y se lo emplea para fines de kedushá (santidad), une a la persona con su Creador y hace que la shejiná(divinidad) resida en nuestro medio. Si deja que se pierda con el estilo de las naciones del mundo, se degrada al nivel de un animal.Las noches de Jol Hamoed Sucot eran las celebraciones más alegres y felices que se presenciaron en el Beit Hamikdash. Los grandes Sabios de la Torá, Rashei Ieshivá, miembros del Sanhedrín, y otros personajes notables, bailaban, tocaban instrumentos, y realizaban actos de habilidad y destreza en el Beit Hamikdash mientras todo el mundo observaba. En general, las mujeres solían quedarse en el ezrat nashim (el sector de las mujeres) mientras que los hombres se reunían afuera del Monte del Templo. Como este acuerdo ocasionó un cierto grado de confusión, los Sabios invertieron las cosas, y ordenaron a los hombres que ocupen el ezrat nashim y a las mujeres que se queden afuera. Los jajamim decidieron que este acuerdo también era muy frívolo, entonces decidieron hacerle una enmienda drástica. Se erigieron balcones sobre las paredes que cada año antes de Sucot eran cercados con plantas entonces, las mujeres podían ver las presentaciones desde arriba.Los jajamim consideraron esta precaución autoritaria a pesar del hecho de que el lugar de celebración era el Beit Hamikdash en donde cualquier judío podía naturalmente conducirse con respeto y reserva.El Todopoderoso unió Su gran Nombre al de varias personas que huyeron de la inmoralidad, entre ellos Iosef y Paltiel.- Iosef fue expuesto a incitaciones diarias y a presiones por la esposa de Potifar, sin embargo él no pecó. Hashem dijo, "Serás recompensadomidá- knegued- midá por cada acto de abstención de inmoralidad."Por no torcerse ante el pecado, el Faraon lo adornó con un collar de oro. Sus manos no estaban extendidas de manera pecaminosa, y por lo tanto, el anillo del Faraon fue colocado sobre ellas. Su cuerpo permaneció puro, y por lo tanto, fue vestido con ropas de lino blancas; sus pies no caminaron hacia el pecado, y por consiguiente, Hashem hizo que conduciera una carroza real; sus pensamientos no fueron indulgentes con imágenes pecaminosas, y por ende, se lo proclamó un padre de la sabiduría. Y por último, el logro que corona todo lo anterior; a Iosef se le cambió el nombre a Iehosef (Tehilím 81:6) y se le adhirió la letra Hei del Nombre de Hashem, lo cual implica que el Todopoderoso es testigo del hecho de que no pecó de ninguna manera.- El Todopoderoso también asoció su nombre al de Palti ben Laish, quien ejerció un gran autoconrtrol para resguardarse de la inmoralidad y se destacó aún más que Iosef. Iosef enfrentó la tentación durante un año, sin embargo, Palti lo hizo por muchos años; Iosef resistió la incitación de una situación claramente pecaminosa, no obstante, Palti lo hizo en una que pudo haber sido justificada como legal. El Rey Shaul (quien consideró el matrimonio de su hija Mijal inválido por una serie de razoneshalájicas) por despecho la dió en matrimonio a otro hombre, Palti. Sin embargo, Palti, era un hombre que le temía a Hashem y durante todos los años que él, fue esposo de Mijal, por orden del rey, no la tocó. No se involucraría en un acto que posiblemente constituiría inmoralidad. El pasuklo honra al cambiar su nombre por el de "Paltiel" (Shemuel 3:1) y adhiere el Nombre de D-s al suyo. La conducta de Paltiel hizo que él fuera el modelo de auto control para todos los asuntos relacionados con moralidad.Al no estar en contacto con la inmoralidad, la persona se convierte en socio del Todopoderoso.A aquél que vio de forma accidental algún tipo de obsenidad pero no se permitió detenerse a observarla se le asegura una recompensa especial. Con respecto a él, se dice, (Ieshaiahu 33:15,17), "El que cierra sus ojos para evitar observar maldad...sus ojos contemplarán al Rey en Su magnificencencia, verán la tierra que está muy lejos."La Torá exige del judío un nivel de conducta mucho más elevado que el que exige de un gentil. Si bien la ley Divina prohibe el incesto y el adulterio tanto a los judíos como a los gentiles, los primeros, además están censurados al adulterio con la vista (Vaikrá Rabá 23:12) y a cualquier acción que cause inmoralidad. Por otra parte, la Torá prohibe de forma explícita los pensamientos inmorales. Si nos elevamos hasta el punto de alcanzar el concepto de moralidad de la Torá en vez de establecer nuestros niveles a través del camino corrupto de la vida que caracteriza al ambiente no- judío, contribuímos a traer a nuestra nación más cerca del ideal fundamental, el cual es, "Y serán para mi un reino de kohanim y un pueblo sagrado" (Shemot 19:6).* * * * *La Mitzvá (mandamiento) de Respetar a los PadresNuestra parashá afirma (19:3), "Un hombre deberá respetar a su madre y a su padre." Por otro lado, en los Diez Mandamientos se nos exhortó, "¡Honra a tu padre y a tu madre!"¿Cuál es la diferencia entre RESPETO y HONOR?- RESPETO significa que un hijo no puede contradecir las palabras de sus padres, ni tampoco puede corraborarlas y decir, "Las palabras de mi padre son correctas". No se debería parar ni sentar en el lugar especial de los padres. La mitzvá de respetar al padre y a la madre se extiende hasta el punto de que incluso si su padre o madre se le acercaran en público, le rasgaran sus prendas, lo insultaran y lo golpearan, él no podría ponerlos en ridículo ni lastimarlos. Deberá soportar la humillación en silencio, con temor hacia el Todopoderoso Quien nos dio este mandamiento. (Sin embargo, puede convocar al Beit Din -tribunal judío- si lo lastiman.)- HONOR: Por honor se entiende que un hijo debe observar que sus padres estén abastecidos con comida, bebida y vestimenta y debe satisfacer todas las necesidades de éstos.¿Por qué es que en nuestra parashá, cuando la Torá ordena que se respete a los padres, la madre se menciona antes que el padre, mientras que en el pasuk (versículo) que hace referencia acerca de honrar a los padres, el padre se menciona primero?En realidad, debemos honrar y temer a ambos padres por igual. (No obstante, si la madre y el padre le dan simultáneamente un mensaje al hijo, éste deberá atender en primer lugar al deseo de su padre, debido a que la madre también está obligada a honrar a su esposo.) Sin embargo, es natural que los hijos le tengan menos miedo a la madre que al padre, y por lo tanto, la Torá enfatiza primero a la madre cuando exige respeto hacia los padres. Por otro lado, es la tendencia natural que los hijos tengan una estimación mayor por la madre que por el padre, y por consiguiente, la Torá consideró necesario colocar al padre en primer lugar cuando se ordena honrar a los padres.A pesar de que la redacción literal de nuestro versículo es "un hombre debe temer" la mitzvá se aplica tanto para el hijo como para la hija. No obstante, la mujer casada que recibe órdenes contradictorias de su marido y de sus padres está obligada a respetar en primer lugar el deseo de su marido antes que el de sus padres. Por consiguiente, la Torá emplea el término, "un hombre debe temer", - para enseñar que el hombre debe obedecer a sus padres siempre, mientras que la mujer, después del matrimonio está sujeta en primer término a la autoridad de su marido.Uno de los hijos de Iaakov, Naftalí, se destacó en la mitzvá de honrar a sus padres. Cada vez que su padre, Iaakov, le enviaba un mensaje, él juntaba hasta su último aliento con el fin de realizar su pedido con la mayor rapidez. Sus esfuerzos por cumplir los deseos de su padre bordearon lo sobrehumano. Su amor por la mitzvá de honrar a sus padres le hizo renovar su vigor por cada misión como si ésta hubiera sido la primera orden. Por ende, Iaakov, en su última bendición a sus hijos alabó a Naftalí como a una "cierva que se envia" (Bereshit 49:21). Además, Naftalí, solía dirigirse a su padre Iaakov, de una manera extremadamente cortés, como si se estuviese dirigiendo a un rey. Por lo tanto, a su padre le agradaban las palabras de su hijo y lo elogiaba diciendo, "¡hablas muy bien y dices cosas sabias!" (ibid.).La recompensa de Naftalí, midá- kenegued- midáestaba compuesta por dos partes:- Mereció una porción en Eretz Israel donde los frutos maduraban con la misma rapidez con la que él corría para obedecer las órdenes de su padre. - La recompensa midá- kenegued- midá que se le otorgó a sus descendientes fue durante el período de los Jueces. En la época de la profetiza Deborá, a quien se le unió en el liderazgo Barak, un descendiente de Naftalí, los judíos fueron oprimidos por los canaanitas.Sisrá, el general canaanita, movilizó un ejército enorme que estaba compuesto por la infantería y novecientas carrozas de hierro. Barak y Deborá tenían en comparación un ejército mucho más pequeño de diez mil judíos, y les faltaba un equipo apropiado. Sin embargo, el Todopoderoso hizo que las fuerzas enemigas fueran vencidas en un día de manera milagrosa y que el general Sisrá fuese asesinado. Hashem hizo posible esta victoria inmediata del pueblo judío a través del descendiente de Naftalí, Barak, por el mérito del primero que siempre realizaba de inmediato las órdenes de su padre.El versículo que ordena que le temamos a nuestros padres (Vaikrá 19:3) concluye, "Y cuidarás mis Shabatot; Yo soy Hashem, tu D- s". Este final nos enseña que el hijo debe ser indiferente a los deseos de sus padres si éstos lo obligan a transgredir un mandamiento de la Torá, por ejemplo, a profanar el Shabat. Hashem dice, "Yo soy tanto tu D- s, como el de tus padres. Por consiguiente, mi mandamiento Divino, tiene la autoridad máxima".Después de ser vendido, Iosef estuvo apartado de su padre por veintidós años. Iaacov pasó todo este tiempo de luto y con dolor por la pérdida de su hijo. Su dolor fue una retribución midá- kenegued- midá por haber estado lejos de su propio padre, Itsjak, por veintidós años, el tiempo que pasó en la casa de Laván. Como no honró a su padre y a su madre por veintidós años, Hashem hizo que Iosef estuviera lejos de él por la misma cantidad de tiempo. Sin embargo, Hashem no castigó a Iaakov por haber estado alejado de sus padres durante un período de catorce años que pasó en la ieshiváShem y Ever estudiando Torá porque la mitzvá de estudiar Torá es más importante que la de honrar a los padres.La parashá de Ajarei Mot incluye todo lo referente al servicio de Iom Kipur en el Beit Hamikash. Para saber cómo era el mismo según el Midrash, con todos sus detalles, ingresar en la sección de Iom KipurSalvaguardias Contra la InmoralidadAl describir las relaciones prohibidas, la Torá emplea la expresión especial "no debes acercarte a ellas" (Vaikrá 18:6,9).Por consiguiente, nuestros Sabios instutuyeron las leyes de ijud, las cuales prohíben que un hombre esté recluído en un lugar privado con una mujer extraña. Tampoco debe conversar con una mujer que no conoce.Una vez, Rabí Iosé Hagalilí estaba parado en un cruce, y no estaba seguro acerca de qué camino debía tomar, cuando se encontró con la esposa de Rabi Meir, Bruria, que era muy sabia."¿Qué camino debo tomar para llegar a la ciudad de Lod?" le preguntó a ella."Idiota", ella lo reprobó, "¡¿acaso no sabes que nuestros Sabios recomiendan que la conversación con una mujer sea lo más corta posible (Pirké Avot 1:5)? Debiste haber dicho, "¿Cuál vá hacia Lod?"!"Las precauciones para resguardarnos de la inmoralidad no son, según puede pensarse, una prudencia anticuada de la cual podemos dispensar en esta era moderna. Por el contrario, el Todopoderoso, Quien creó y le dió forma al alma del ser humano es el gran psicólogo, que conoce los instintos e impulsos dinámicos que El implantó en todos los seres vivos. Por lo tanto, El nos obliga a tomar medidas cautelosas contra la inmoralidad, un area que provee la mayor cantidad de pruebas. Si se utiliza el espíritu y se lo emplea para fines de kedushá (santidad), une a la persona con su Creador y hace que la shejiná(divinidad) resida en nuestro medio. Si deja que se pierda con el estilo de las naciones del mundo, se degrada al nivel de un animal.Las noches de Jol Hamoed Sucot eran las celebraciones más alegres y felices que se presenciaron en el Beit Hamikdash. Los grandes Sabios de la Torá, Rashei Ieshivá, miembros del Sanhedrín, y otros personajes notables, bailaban, tocaban instrumentos, y realizaban actos de habilidad y destreza en el Beit Hamikdash mientras todo el mundo observaba. En general, las mujeres solían quedarse en el ezrat nashim (el sector de las mujeres) mientras que los hombres se reunían afuera del Monte del Templo. Como este acuerdo ocasionó un cierto grado de confusión, los Sabios invertieron las cosas, y ordenaron a los hombres que ocupen el ezrat nashim y a las mujeres que se queden afuera. Los jajamim decidieron que este acuerdo también era muy frívolo, entonces decidieron hacerle una enmienda drástica. Se erigieron balcones sobre las paredes que cada año antes de Sucot eran cercados con plantas entonces, las mujeres podían ver las presentaciones desde arriba.Los jajamim consideraron esta precaución autoritaria a pesar del hecho de que el lugar de celebración era el Beit Hamikdash en donde cualquier judío podía naturalmente conducirse con respeto y reserva.El Todopoderoso unió Su gran Nombre al de varias personas que huyeron de la inmoralidad, entre ellos Iosef y Paltiel.- Iosef fue expuesto a incitaciones diarias y a presiones por la esposa de Potifar, sin embargo él no pecó. Hashem dijo, "Serás recompensadomidá- knegued- midá por cada acto de abstención de inmoralidad."Por no torcerse ante el pecado, el Faraon lo adornó con un collar de oro. Sus manos no estaban extendidas de manera pecaminosa, y por lo tanto, el anillo del Faraon fue colocado sobre ellas. Su cuerpo permaneció puro, y por lo tanto, fue vestido con ropas de lino blancas; sus pies no caminaron hacia el pecado, y por consiguiente, Hashem hizo que conduciera una carroza real; sus pensamientos no fueron indulgentes con imágenes pecaminosas, y por ende, se lo proclamó un padre de la sabiduría. Y por último, el logro que corona todo lo anterior; a Iosef se le cambió el nombre a Iehosef (Tehilím 81:6) y se le adhirió la letra Hei del Nombre de Hashem, lo cual implica que el Todopoderoso es testigo del hecho de que no pecó de ninguna manera.- El Todopoderoso también asoció su nombre al de Palti ben Laish, quien ejerció un gran autoconrtrol para resguardarse de la inmoralidad y se destacó aún más que Iosef. Iosef enfrentó la tentación durante un año, sin embargo, Palti lo hizo por muchos años; Iosef resistió la incitación de una situación claramente pecaminosa, no obstante, Palti lo hizo en una que pudo haber sido justificada como legal. El Rey Shaul (quien consideró el matrimonio de su hija Mijal inválido por una serie de razoneshalájicas) por despecho la dió en matrimonio a otro hombre, Palti. Sin embargo, Palti, era un hombre que le temía a Hashem y durante todos los años que él, fue esposo de Mijal, por orden del rey, no la tocó. No se involucraría en un acto que posiblemente constituiría inmoralidad. El pasuklo honra al cambiar su nombre por el de "Paltiel" (Shemuel 3:1) y adhiere el Nombre de D-s al suyo. La conducta de Paltiel hizo que él fuera el modelo de auto control para todos los asuntos relacionados con moralidad.Al no estar en contacto con la inmoralidad, la persona se convierte en socio del Todopoderoso.A aquél que vio de forma accidental algún tipo de obsenidad pero no se permitió detenerse a observarla se le asegura una recompensa especial. Con respecto a él, se dice, (Ieshaiahu 33:15,17), "El que cierra sus ojos para evitar observar maldad...sus ojos contemplarán al Rey en Su magnificencencia, verán la tierra que está muy lejos."La Torá exige del judío un nivel de conducta mucho más elevado que el que exige de un gentil. Si bien la ley Divina prohibe el incesto y el adulterio tanto a los judíos como a los gentiles, los primeros, además están censurados al adulterio con la vista (Vaikrá Rabá 23:12) y a cualquier acción que cause inmoralidad. Por otra parte, la Torá prohibe de forma explícita los pensamientos inmorales. Si nos elevamos hasta el punto de alcanzar el concepto de moralidad de la Torá en vez de establecer nuestros niveles a través del camino corrupto de la vida que caracteriza al ambiente no- judío, contribuímos a traer a nuestra nación más cerca del ideal fundamental, el cual es, "Y serán para mi un reino de kohanim y un pueblo sagrado" (Shemot 19:6).* * * * *La Mitzvá (mandamiento) de Respetar a los PadresNuestra parashá afirma (19:3), "Un hombre deberá respetar a su madre y a su padre." Por otro lado, en los Diez Mandamientos se nos exhortó, "¡Honra a tu padre y a tu madre!"¿Cuál es la diferencia entre RESPETO y HONOR?- RESPETO significa que un hijo no puede contradecir las palabras de sus padres, ni tampoco puede corraborarlas y decir, "Las palabras de mi padre son correctas". No se debería parar ni sentar en el lugar especial de los padres. La mitzvá de respetar al padre y a la madre se extiende hasta el punto de que incluso si su padre o madre se le acercaran en público, le rasgaran sus prendas, lo insultaran y lo golpearan, él no podría ponerlos en ridículo ni lastimarlos. Deberá soportar la humillación en silencio, con temor hacia el Todopoderoso Quien nos dio este mandamiento. (Sin embargo, puede convocar al Beit Din -tribunal judío- si lo lastiman.)- HONOR: Por honor se entiende que un hijo debe observar que sus padres estén abastecidos con comida, bebida y vestimenta y debe satisfacer todas las necesidades de éstos.¿Por qué es que en nuestra parashá, cuando la Torá ordena que se respete a los padres, la madre se menciona antes que el padre, mientras que en el pasuk (versículo) que hace referencia acerca de honrar a los padres, el padre se menciona primero?En realidad, debemos honrar y temer a ambos padres por igual. (No obstante, si la madre y el padre le dan simultáneamente un mensaje al hijo, éste deberá atender en primer lugar al deseo de su padre, debido a que la madre también está obligada a honrar a su esposo.) Sin embargo, es natural que los hijos le tengan menos miedo a la madre que al padre, y por lo tanto, la Torá enfatiza primero a la madre cuando exige respeto hacia los padres. Por otro lado, es la tendencia natural que los hijos tengan una estimación mayor por la madre que por el padre, y por consiguiente, la Torá consideró necesario colocar al padre en primer lugar cuando se ordena honrar a los padres.A pesar de que la redacción literal de nuestro versículo es "un hombre debe temer" la mitzvá se aplica tanto para el hijo como para la hija. No obstante, la mujer casada que recibe órdenes contradictorias de su marido y de sus padres está obligada a respetar en primer lugar el deseo de su marido antes que el de sus padres. Por consiguiente, la Torá emplea el término, "un hombre debe temer", - para enseñar que el hombre debe obedecer a sus padres siempre, mientras que la mujer, después del matrimonio está sujeta en primer término a la autoridad de su marido.Uno de los hijos de Iaakov, Naftalí, se destacó en la mitzvá de honrar a sus padres. Cada vez que su padre, Iaakov, le enviaba un mensaje, él juntaba hasta su último aliento con el fin de realizar su pedido con la mayor rapidez. Sus esfuerzos por cumplir los deseos de su padre bordearon lo sobrehumano. Su amor por la mitzvá de honrar a sus padres le hizo renovar su vigor por cada misión como si ésta hubiera sido la primera orden. Por ende, Iaakov, en su última bendición a sus hijos alabó a Naftalí como a una "cierva que se envia" (Bereshit 49:21). Además, Naftalí, solía dirigirse a su padre Iaakov, de una manera extremadamente cortés, como si se estuviese dirigiendo a un rey. Por lo tanto, a su padre le agradaban las palabras de su hijo y lo elogiaba diciendo, "¡hablas muy bien y dices cosas sabias!" (ibid.).La recompensa de Naftalí, midá- kenegued- midáestaba compuesta por dos partes:- Mereció una porción en Eretz Israel donde los frutos maduraban con la misma rapidez con la que él corría para obedecer las órdenes de su padre. - La recompensa midá- kenegued- midá que se le otorgó a sus descendientes fue durante el período de los Jueces. En la época de la profetiza Deborá, a quien se le unió en el liderazgo Barak, un descendiente de Naftalí, los judíos fueron oprimidos por los canaanitas.Sisrá, el general canaanita, movilizó un ejército enorme que estaba compuesto por la infantería y novecientas carrozas de hierro. Barak y Deborá tenían en comparación un ejército mucho más pequeño de diez mil judíos, y les faltaba un equipo apropiado. Sin embargo, el Todopoderoso hizo que las fuerzas enemigas fueran vencidas en un día de manera milagrosa y que el general Sisrá fuese asesinado. Hashem hizo posible esta victoria inmediata del pueblo judío a través del descendiente de Naftalí, Barak, por el mérito del primero que siempre realizaba de inmediato las órdenes de su padre.El versículo que ordena que le temamos a nuestros padres (Vaikrá 19:3) concluye, "Y cuidarás mis Shabatot; Yo soy Hashem, tu D- s". Este final nos enseña que el hijo debe ser indiferente a los deseos de sus padres si éstos lo obligan a transgredir un mandamiento de la Torá, por ejemplo, a profanar el Shabat. Hashem dice, "Yo soy tanto tu D- s, como el de tus padres. Por consiguiente, mi mandamiento Divino, tiene la autoridad máxima".Después de ser vendido, Iosef estuvo apartado de su padre por veintidós años. Iaacov pasó todo este tiempo de luto y con dolor por la pérdida de su hijo. Su dolor fue una retribución midá- kenegued- midá por haber estado lejos de su propio padre, Itsjak, por veintidós años, el tiempo que pasó en la casa de Laván. Como no honró a su padre y a su madre por veintidós años, Hashem hizo que Iosef estuviera lejos de él por la misma cantidad de tiempo. Sin embargo, Hashem no castigó a Iaakov por haber estado alejado de sus padres durante un período de catorce años que pasó en la ieshivá Shem y Ever estudiando Torá porque la mitzvá de estudiar Torá es más importante que la de honrar a los padres.

De Jabad

Iom kipur en los tiempos del bet hamikdash

PreparativosHashem le explicó a Moshé la avodá especial que debía realizarse para Iom Kipur en el Beit Hamikdash. El gran sacerdote debía realizarla en persona durante el día.Los preparativos para el día más sagrado del año comenzaban con una semana de anterioridad. Elkohén gadol dejaba su casa y su residencia pasaba a ser una de las salas del Beit Hamikdash. Se debía purificar y preparar para el Servicio durante siete días.Además del gran sacerdote destinado a oficiar el Servicio, también se preparaba a un sustituto, en caso de que el kohén gadol se torne tamé y sea incapaz de oficiar como tal.En el tercer y séptimo día de los siete días de preparativos, se esparcían sobre el gran sacerdote aguas purificadoras de la para adumá(vaquilla roja), en caso de que sin saber se hubiera convertido en tamé por estar en contacto con un cadáver.El Sanhedrín (Tribunal Judío) enviaba una delegación de talmidei jajamim (sabios de la Tora) para que instruyera al kohén gadol en el Servicio de Iom Kipur. Le leían los capítulos de la Tora de parashat Ajarei Mot que tratan sobre el Servicio de Iom Kipur y las halajot de Iom Kipur y él las repetía hasta que las aprendía bien. Si conocía bien las halajot, podía explicarlas. En esa semana, también ofrecía inciensos, sacrificios y encendía la menorá.Erev -Víspera de- Iom KipurDurante Erev Iom Kipur, todos los animales que habían sido reservados para que se sacrificaran pasaban por delante del kohén gadol, quien los identificaba para conocerlos para los servicios de Iom Kipur.En la mañana, los Sabios que lo habían instruido se iban y eran reemplazados por un grupo dekohanim que practicaban junto con éste el arte de verter el ketoret en sus manos con una cuchara, una de las partes más difíciles del Servicio que se debía realizar en el kodesh hakodashim en Iom Kipur.Durante la existencia del segundo Beit Hamikdash, la siguiente triste escena se repetía en forma anual en Erev Iom Kipur:Antes de irse los talmidei jajamim exclamaban, "Estimado kohén gadol, nosotros somos los delegados del Beit Din, y usted es el nuestro, además de ser representante del Beit Din. /Le ordenamos en nombre de El, Quien reside en esta Casa, que no altere ni una letra de todo lo que le enseñamos!"El gran sacerdote y los talmidei jajamim sedespedían llorando. El lloraba porque se sospechaba de él que podía llegar a modificar el Servicio; ellos lloraban porque estaban obligados a sospechar de él, probablemente en vano.La razón de ser de este diálogo ya tipificado ya que era la costumbre saducea de ofrecer ketoret(incienso) de una forma diferente a la que indicaba la Tradición Oral. Los jajamimenseñaron que el gran sacerdote debía sostener el ketoret en su mano izquierda y el carbón caliente en la derecha, ingresar en el sanctasanctórum, y encender el incienso allí. Según la versión de los tzedokim (saduceos), el incienso se debía prender fuera del sanctasanctórum y el kohén gadol debía ingresar con el incienso encendido.*Por lo tanto, los Sabios ordenaban anualmente alkohén gado! que no siguiera las costumbres saduceas.La Noche de Iom KipurEl kohén gadol no podía ir a dormir la noche de Iom Kipur. Se quedaba despierto, leyendo capítulos del Tanaj (Iov, Ezrá, Divrei Aiamim, y Daniel que atraía la atención de todo el mundo). Si él comenzaba a dormirse, los kohanim más jóvenes lo despertaban chasqueando los dedos de forma ruidosa. Si se sentía cansado, se le decía que se pare por un rato. Esto lo refrescaba debido a que el piso de piedras del Beit Hamikdash era frío.Todas las grandes personas de Ierushalaim también se quedaban despiertas durante toda la noche, así el kohen gadol podía escuchar el murmullo y el tumulto de la ciudad y ésto lo ayudaría a mantenerse despierto.

Prohibiciones Varias con Respecto al Dinero - El Midrash diceNo RobarLa Torá prohíbe que se robe el dinero o los bienes del prójimo (19:11).En los Diez Mandamientos, en los cuales la prohibición contra el robo también aparece, se refiere al secuestro de seres humanos.Según los patrones de la Torá, se define que una persona es un ladrón incluso cuando toma menos de una perutá(menos que un centavo). Uno tampoco puede tomar algo de alguien, con el fin de hacer una simple broma o para fastidiar al dueño. Tampoco puede robar con la intención de devolver el objeto robado.En los tiempos en que el Be ir. Din (tribunal rabínico) tenía jurisdicción, si dos testigos observaban que un judío estaba robando debía reembolsarle al dueño la suma robada doblada o el doble del valor del objeto robado. (No obstante, por robo en público, uno no necesita devolver el doble.)El reembolso del doble de la suma es un castigo justo para el ladrón.Aparte de tener que devolverle al dueño la suma robada, debe pagarle la suma de la cual pensaba privarlo.Nuestros antepasados eran modelos perfectos de judíos que tomaron un cuidado extremo para evitar el menor indicio de robo.□ Abraham les ponía un bozal a sus animales para evitar que pastaran en campos que no eran suyos.□ Durante los veinte años que Iaakov cuidó el rebaño de Lavan, él tuvo mucho cuidado para no tomar nada que no le perteneciera. Sus últimas palabras para su suegro fueron, "Has buscado en todas mis vasijas - ¿y acaso, has encontrado alguno de tus utensilios"(Bereshit 31:37)?"En general, un yerno tomaría algunos objetos de la casa de su suegro cuando permanece allí por veinte años, objetos que puede considerar que su suegro se los prestaría con alegría, como ser, un cuchillo o una aguja. No obstante, yo no tomé nada de lo que te pertenecía. "□ Reuvén salió a los campos en las épocas de cosecha, cuando la producción era abundante y los dueños de los campos no les importaban si alguien que pasaba por allí tomaba algunas frutas de ¡a calle, sin embargo, él solo tomaba dudaim.¿Qué eran los dudaim? Existen varias explicaciones. No obstante, todas las opiniones concuerdan en un punto - era una flor o planta que los dueños de los campos consideraban hefker, sin dueño, y que crece por doquier. Reuvén, se abstuvo, igual que sus antepasados, de cualquier acto conectado con el robo.Nuestros Sabios también eran conocidos por su honestidad extrema. Su sensibilidad hacia el crimen y la injusticia a menudo ayudaba a los funcionarios a detectar delincuentes.Una vez, el sabio Mar Zutrá se alojó en una posada en la cual durante su estadía, había desaparecido la copa valiosa de plata del propietario. Un día Mar Zutrá observó a un hombre que se lavó las manos y que luego se las secó con el saco de otra persona.Mar Zutrá llamó de inmediato al propietario. "Arresten a este hombre", ordenó. "Este es el ladrón. He visto que es descuidado con los bienes de los demás". Acusado por el hecho, el ladrón sorprendido, confesó que él en verdad había robado la copa de plata.Rabí Elazar ben Rabí Shimón conoció al detective principal que había sido enviado por el gobierno romano para perseguir y arrestar a los ladrones. Al discutir con éste el método más eficaz para detectar delincuentes, Rabí Elazar le aconsejó de la siguiente manera: "Haz una búsqueda en todos los restaurantes a la mañana temprano. Averigua quién comió y bebió allí y luego se quedó dormido. Investiga la razón por la cual están levantados tan temprano. Sí el individuo era un estudiante de Torá, puede asumir que se quedó dormido debido a que se había levantado temprano para estudiar Torá. Si era un trabajador, había comenzado su trabajo temprano o podría ser un trabajador nocturno que se quedó despierto durante toda la noche."Sin embargo, si no recibe una explicación posible y coherente, debe asumir que las actividades de un hombre que se duerme a esta hora del día son delictivas. Las realiza durante la noche para poder ocultarlas mejor. Ya sea que se queda despierto para robar a viajeros o para entrar en las casas."Cuando los funcionarios romanos escucharon el método que Rabí Elazar les había sugerido, lo consideraron magnífico."¡Si este hombre puede idear métodos tan ingeniosos, dejemos que esté a cargo también de su implementación!" decidieron los gobernadores. Por lo tanto, nominaron a Rabí Elazar para el puesto de detective principal del gobierno.Rabí Elazar era muy eficiente en su trabajo. Atrapó ladrones, y entre ellos también se encontraban algunos judíos. Entregó a los individuos arrestados a las autoridades romanas, y se los colgó de acuerdo con la ley romana.Cuando Rabí Ieoshua ben Korjá se enteró de ésto, le envió a Rabí Elazar un mensaje, que decía, "¡Vinagre, hijo del vino!" (Esto significaba, tú, indigno, hijo de un tzadik!" ¿Por qué haces que ejecuten a los judíos? (Según la ley de la Torá, el ladrón debe reembolsar a su víctima con el doble de la suma robada, sin embargo, tú envías a los ladrones judíos para que los maten, ya que de acuerdo a la legislación romana, se aplica la pena de muerte.)""No te preocupes", Rabí Elazar replicó. "Yo sólo saqué las espinas del viñedo. (Los judíos que mando para que los maten son individuos viles que merecen la pena de muerte debido a otras transgresiones.)"No obstante, Rabí Ieoshua no estuvo de acuerdo. "Deja que el dueño del viñedo saque sus espinas", fue su respuesta. "Hashem con certeza destruirá a losreshaim que existan entre Su gente. Noes tu tarea preocuparte por ellos."Un día, cuando Rabí Elazar caminaba por la calle, un lavandero judío lo llamó, "¡Vinagre, hijo del vino!""Es un atrevimiento evidente de este hombre (quien no es un talmid jajam)llamarme a mí de esta manera!" dijo Rabí Elazar. "¡Debe ser un rashá -arréstenlo y entréguenlo a las autoridades!"Colgaron al lavandero, pero luego Rabí Elazar entró en duda acerca de si había actuado correctamente al condenarlo como si fuera una persona malvada. Se dirigió hacia la horca donde colgaba el hombre y se paró debajo y lloraba, con gran temor de haber ejecutado al menos a un judío indebidamente.Cuando vieron que Rabí Elazar estaba muy preocupado por este motivo, algunos judíos se acercaron a él y le dijeron, "¡Rabí, no te sientas mal! Nosotros sabemos que en Iom Kípur, tanto él como su hijo tuvieron relaciones con una chica que estaba comprometida con otro." (De acuerdo con las leyes de la Torá, este delito se castiga con la pena de muerte, primero se apedrea a la persona y luego se la cuelga.)Bastante aliviado, Rabí Elazar exclamó, "¡Sí tan importante era el delito de un hombre de cuya culpa yo dudaba, entonces aquellas personas que yo sentencié con la muerte convencido de que eran reshaim (malvados), con seguridad merecían ser ejecutados!"La historia arriba mencionada demuestra que la kedushá y el temor hacia nuestros Sabios eran tan importantes que éstos podían distinguir de manera intuitiva entre un individuo valioso y alguien que no lo era.No Negar y luego Jurar en Falso para Verificar Su NegaciónContinuando con el tema de la honestidad con respecto a los temas económicos, la Torá le prohíbe al judío:□ negar el hecho de que a él se le confió un depósito, o que pidió prestado dinero o un objeto (Vaikrá 19:11).□ jurar en falso para confirmar que él jamás recibió un depósito (ibid.).Todas las prohibiciones que se mencionan en la perashá se siguen una tras otra con una secuencia lógica. Cuando se lo interroga con respecto a su robo, el ladrón en primer lugar generalmente lo negará, y luego jurará en falso para respaldar su afirmación fraudulenta.Las advertencias contra el robo (19:11- 12) están redactadas en plural para enseñar que aparte del ladrón o de aquél que niegue la acusación, cualquiera que tenga conocimiento del delito y se quede callado también es culpable. El hecho de no hablar, lo convierte en un socio del acto ilícito.La Prohibición del Falso JuramentoEn los Diez Mandamientos, se estipula,"¡No pronuncies el Nombre de Hashem, tu D- s, en vano!" Este nos prohíbe que juremos algo que es falso o innecesario en Nombre de D- s.Nuestra perashá reitera la prohibición (en plural, 19:12) para enseñar que un falso juramento está prohibido no sólo cuando juramos en el Nombre Explícito de Hashem, sino que incluso cuando utilizamos alguno de Sus Nombres o atributos.Al utilizar mal el Nombre Divino, ya sea con un fin traicionero o innecesario, se constituye un jilul Hashem (profanar el nombre de D-s) debido a que prueba el desdén de una persona hacia la santidad del Nombre de D- s.No Retener el Dinero Ajeno, No Robar, No Retardarse para Efectuar los Pagos de los TrabajadoresLa parashá agrega tres prohibiciones acerca de tomar o retener el dinero de otro.□ "Lo taashok/ No utilizar la posición ventajosa para retener el dinero de otro" (Vaikrá 19:13)Si alguien le debe dinero a otro judío,como ser una deuda o salarios, no podrá retenerlo utilizando algún truco, excusas, o la fuerza para evitar de esta manera reembolsar el dinero. Por ejemplo, si la persona a la que le debemos el dinero o los salarios nos toca la puerta y nos lo pide, no podemos decir para engañarlo, "¡No te puedo pagar ahora; vení mañana!"La Torá denomina a este tipo de acción "oshek", la cual consiste en utilizar una posición de ventaja financiera para causar perjuicio a un tercero.□ La Torá también advierte, "¡Lo tigzol/ No robar en público!" (Vaikrá 19:13)La Torá ya antes prohibió el robo (19:11), donde hizo referencia al hecho de robar en secreto. Esta nueva prohibición contra el guezel, robo por violencia, prohíbe que se tome algo que pertenece a otro por la fuerza en público.□ "¡No demorar en pagarle a un trabajador lo que se le deba!" (19:13)Se le debe pagar al trabajador de acuerdo con la forma en que el empleador había acordado, ya sea por día, semana, o de cualquier otra forma.Si alguien retiene el salario de su empleado, su pecado se asemeja al de tomar el alma de éste.Cuando Rabí Hamnuna le pagaba a un trabajador que había completado su trabajo, le decía, "Toma de vuelta tu vida que me había sido confiada".Si el trabajador decía que podía esperar antes de recibir su jornal, Rabí Hamuna insistía en que aceptara el dinero de una vez, y explicaba, "No estaría tranquilo si se me confiaría la custodia de tu cuerpoy mucho menos la de tu alma. El único al que se le puede confiar el depósito del alma es al Todopoderoso. "¿Por qué Parshat Kedoshim Contiene Tantas Prohibiciones Contra el Robo?Esta perashá menciona varias prohibiciones por separado contra el robo, tales como robar en forma secreta, robar con el uso de violencia, retener el dinero de otro, etc., a pesar de que algunas de estas prohibiciones se parecen entre sí e incluso algunas se superponen. Por ejemplo, la prohibición de tomar ventaja en asuntos de dinero (19:13) incluye la de retener el dinero de los trabajadores.¿Acaso no pudo la Torá resumir todas las mitzuot con respecto al robo en una que incluya todas las prohibiciones, como "No podrás robar, ni retener el dinero o los bienes que no te pertenezcan"?No obstante, existen varias razones por las cuales la Torá enumeró estos mandamientos en forma separada y detallada, entre ellas:1. Hashem deseó remarcar la severidad con la cual El considera el robo. Cuando leemos la cantidad de prohibiciones de la Torá contra el robo, nos damos cuenta de lo abominable que es este pecado para el Todopoderoso.2. Recibimos una recompensa por cadamitzvá que realizamos. Al aumentar el número de prohibiciones contra el robo, Hashem aumenta el potencial de nuestra recompensa.Uno de los Sabios relató, "Mientras deambulaba de un lado para otro, un hombre se dirigió hacia mí de la siguiente manera: '¡Rabí, deseo hacerle una pregunta, pero temo que se enoje!'".'"Hijo mío', le respondí, 'si deseas información acerca de algún tema de la Torá, ¿por qué habría de enojarme?'"Luego, me preguntó acerca del siguiente punto:'El Todopoderoso le provee alimento a todos los seres vivos, según está escrito, 'El le da alimento a todos' (Tehilim 136:25), y 'El le da al animal su comida' (ibíd. 147:9). Entonces, ¿cómo es posible que no haya proveído a la humanidad con su sustento? ¿Por qué es que debemos sufrir y esforzarnos tanto para ganar un salario?"'¿No te das cuenta, hijo mío,' le respondí, 'que de no ser por las bendiciones que Hashem nos da desde Arriba, todos los esfuerzos del hombre serían inútiles?''"Es verdad', dijo el hombre, 'sin embargo ésto no responde mi pregunta. Me gustaría entender porqué es que el hombre se debe esforzar más que otras criaturas.'"Expliqué este tema de la siguiente manera: 'Hijo mío,' dije, 'te das cuenta de que si alguien no puede cuidarse por sí mismo, Hashem le provee alguien que se ocupe de él. Por ejemplo, todos los idiotas caminan por ahí con vida y muybien, a pesar de ser incapaces de mantenerse. Como no son lo suficientemente inteligentes, el Todopoderoso los provee con lo que necesitan. En verdad, El podría haberlo hecho con todos los seres humanos. La razón por la cual El hizo que el hombre debiera trabajar para conseguir parnasáconsiste en que El creó al hombre con el fin de probarlo, y ganarse el sustento es una de las pruebas más importantes. (Cada uno debe decidir si va a ser un trabajador o un ocioso, cuanto tiempo le dedicará al trabajo y cuanto al estudio de la Torá, si transgredirá las prohibiciones que se oponen a la retención de salarios, al robo, etc. Al obedecer estos deseos del Todopoderoso, el hombre puede ganar grandes recompensas.)"