La Bendición de Aharón
La parashá de
esta semana contiene el mandamiento a los Cohanim (Sacerdotes del Templo) a
bendecir al pueblo judío usando la siguiente fórmula:
“22. Habló Hashem a Moisés, diciendo: 23. Habla a
Aarón y a sus hijos, diciendo de esta manera bendigan al pueblo de Israel,
diciéndoles: 24. Que te bendiga Hashem y te guarde; 25. Que haga
resplandecer su rostro sobre ti y tenga de ti misericordia; 26. Que muestre su
rostro sobre ti y te conceda la paz. 27. Y pondrán mi Nombre sobre los hijos de
Israel, y yo los bendeciré.” Bamidbar/Números 6:22-27
Esta mitzvá se
continúa hoy, aunque por desgracia, ya no tenemos el Sagrado Templo de
Jerusalén y por eso los Cohanim no están involucrados en los korbanot
(sacrificios). Esta práctica de bendición Aarónica por medio de los Cohanim, ha
seguido sin embargo, porque no depende del Templo ya que la Torá no estipula
que sólo puede darse en el templo. En este caso, la Torá no declara ningún tipo
de requisito para la bendición solo que los que bendigan sean de la casa de Aharón
o sea descendientes legítimos por parte de padre de la tribu de Aharón.
En una
conversación reciente con un Cohen que quiero y admiro mucho, un tema que
requiere una aclaración fue traído a mi atención. Le pregunté por qué él y
algunos otros Cohanim son a menudo reticentes a subir y “Dujén” como dicen en
Yiddish o “Nesiyat Capaim” en hebreo (bendecir la congregación). Él me explicó
que algunos Cohanim dudan de ellos mismos y no se consideran dignos de tener el
poder de bendecir a la congregación. Ellos dudan de su poder de bendecir porque
reconocen sus fallos y piensan que no son lo suficientemente perfectos para
darle bendiciones al pueblo.
Le expliqué que
según la Torá, los Cohanim no son los que realmente dan la bendición al pueblo.
Ellos son en actualidad como conductos o canales para la bendición. Es Dios
quien nos bendice, pero él usa a los Cohanim como los barcos que imparten la
bendición sobre nosotros. Esto se desprende de los psukim (versos) que
describen la bendición. Cuando ellos dicen “Que Dios te bendiga y os guarde”...
no quiere decir que los Cohanim son la bendición sino Dios.
Por esta razón,
para prevenir que las congregaciones se confundan y crean que la bendición
venía de los propios Cohanim, nuestros rabinos crearon la costumbre / ley por
medio de la cual no debemos de mirar directamente a los cohanim cuando ellos
suben a dar la bendición. Más bien hemos de taparnos la cara con un talith o en
el caso de las mujeres, de mirar hacia abajo. Se considera un rechazo de la
brajá cuando nos alejamos de los Cohanim y por lo tanto no es una buena idea
dar la vuelta y mirar para la parte de atrás de la congregación como he visto a
muchos haciendo por error en el pasado.
¿Por qué es
importante este detalle? Para añadir a la importancia de esta pregunta, debemos
entender que es esta misma bendición que los padres han entonado a sus propios
hijos todas las noches del viernes y el día de Yom Kippur durante siglos.
También durante el proceso de recibir la bendición, muchas comunidades
sefardíes incluyendo, los Mizrahim (comunidades del este) y Judíos jasídicos
tienen la costumbre que los niños se coloquen cerca de sus padres debajo del
talit del padre y que el padre ponga los brazos sobre la cabeza de su niño y
también los bendiga. Esto hace que la bendición sea hasta más intensa. La
bendición de que viene por medio de los Cohanim, es intensificada por los
padres que también les dan la bendición a los hijos.
Si se piensa en
ello - es una declaración impresionante acerca de nuestros roles como padres e
hijos. Mi padre me bendijo a mí y ahora yo en turno bendigo a mis hijas. Mis
Rabinos me bendecían a mí y ahora yo bendigo a mis estudiantes. Cada uno de
nosotros tiene una bendición interna o talento. No vienen de nuestras propias
capacidades. Vienen de Dios. La meta de nuestra vida es identificar esa
bendición interna, canalizarla y compartirla con el mundo.
Si retenemos la
bendición y no la compartimos con el mundo le damos de menos a esa bendición.
Los Cohanim no son libres de decidir si tienen bendición. ¡Tampoco pueden
decidir si quieren dar la bendición: son ordenados hacerlo!
El pueblo judío
es llamado Mamlejet Cohanim “Una Nación de Sacerdotes.” La profecía dice que
por medio de Abraham todas las naciones del mundo serán bendecidas. Al igual
que los otros sacerdotes, no somos libres de decidir si queremos cumplir con
este derecho: se nos manda hacerlo.
Un padre da a sus
hijos muchas bendiciones. Si reconocemos que todas las bendiciones vienen de
Dios las bendiciones son aún más intensas y entran aún más profundamente dentro
de nuestros hijos y se conectan a una fuente eterna de bendición. Cuando un
niño se acerca a su padre para recibir la bendición y el padre sirve la
bendición de Dios, no conoce límites de tiempo o lugar, continúa para siempre,
bendice desde la fuente que no cesa.
Cuanto lo más
antes aceptemos nuestro papel como los vehículos de la bendición de Dios, mejor
será para nosotros, para nuestros hijos y para nuestro mundo.
Que sea la
voluntad de Dios que seamos levantados (al igual que la parashá se llama Nasó -
elevación) por bendecir a otros y ver que estamos destinados como fuente de
bendición para otros. Quizás si pensamos en nosotros mismos como una fuente de
bendición - por lo ordenado por Dios, veremos que donde sea que vayamos - se
nos ofrece la oportunidad de compartir esa bendición con los demás y al
repartir bendiciones encontramos la bendición que está allí para nosotros
también.
Shabbat Shalom de
parte del Rabino Rigoberto E. y la Rabanit Sandra Viñas
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