Emuna y bitajon

De Camilo camargo

Emuna y Bitajon

Cuando la vida no va bien, y una persona se encuentra con dificultades y penurias, podría reaccionar de forma natural con el pensamiento, "¿Por qué me está haciendo Hashem esto a mí? ¿Qué he hecho para merecer esto?" Él puede sentirse deprimido y pensar que Hashem le ha abandonado. Si bien no podemos culpar a alguien por tener tales pensamientos en tiempos de dificultades, debemos, al mismo tiempo, darnos cuenta de que esto está mal. A medida que el pasuk dice en Yeshayahu, כי לא מחשבותי מחשבותיכם – los pensamientos y planes de Hashem son muy diferentes de las nuestros. Incluso cuando parece que Hashem está tratando de cuasarnos dolor, en verdad Él está haciendo todo lo contrario - está tratando de elevarnos y nos acercanos a él. Leemos en Mishle, כי את אשר יאהב ה 'יוכיח - Hashem castiga especialmente a aquellos a quienes más ama.

El Beer Mayim Haim (Parashat Beshalah) escribe que si una persona se encuentra con dificultad, está obligado a pensar en su mente que Hashem sólo está tratando de traerlo cerca como un padre que ayuda a su hijo, y si alberga tales pensamientos, disfrutarán de bendición. David Ha'melech dice en Tehilim, בנאות דשא ירביצני על מי מנוחות ינהלני - incluso cuando Hashem nos pastorea parece "golpearnos" para llevarnos (ירביצני) por los pastos, esto se hace sólo para llevarnos a las aguas tranquilas (על מי מנוחות ינהלני). Esto explica por qué la Torá describe Yosef cuando él era un esclavo en la casa de Potifar como איש מצליח("hombre de éxito"). ¿Cómo puede una persona que fue vendido por sus propios hermanos como esclavo y llevado lejos de su casa a un país extranjero considerarse "exitoso"? La respuesta es que este proceso estaba llevando a Yosef para convertirse en el visir de Egipto y de ser capaz de cuidar de su familia durante un período de hambruna. Cada paso, por difícil que era para Yosef, fue parte de este proceso que llevó al gran éxito. Y así Yosef fue de hecho "exitoso" durante toda esta dura prueba. Yosef no sabía esto en ese momento, pero tenía la paciencia y la confianza que Hashem estaba haciendo sólo lo que era bueno para él. Esto es lo que le permitió seguir siendo feliz y de buen humor, incluso mientras se desempeñaba como esclavo en un país extranjero.

Una vez leí una historia de un hombre que una mañana tras Shaharit bajó para el sótano de la sinagoga a buscar algo. Otra persona, que no se dio cuenta que había alguien en el sótano, cerró las puertas desde el exterior, y este hombre estaba atrapado. Gritó y gritó, pero fue en vano. Pasó toda la mañana atrapado en la sinagoga y echando humo por la ira, hasta que alguien finalmente llegó y abrió la puerta. Debido a este incidente, no fue capaz de ir a su oficina, que estaba en uno de los pisos superiores de las Torres Gemelas. Ese día fue el 11 de septiembre de 2001.

Durante horas, estaba furioso por su "mala suerte". Pero al final, reconoció que así era como Hashem le salvó la vida.

Tenemos que acercarnos a cada dificultad en la vida con esta mentalidad. Este es el ABC de la emuná. Si confiamos en que Hashem siempre nos está ayudando, y esta haciendo todo por amor, entonces podemos llegar a uno de los más altos niveles espirituales - aceptar con alegría el camino que Hashem nos da. El Sefer haredim escribe, אם תרצה להיות צדיק טוב צריך לומר תמיד גם זו לטובה - "Si quieren ser justos, siempre deben decir:". tambien esto es para mejor "" El Kabriner Rav comentó que si bien hay muchos justos que observan los ayunos y otras medidas de extrema piedad para hacer Tikkunim ("correcciones" del alma), y estas son de hecho prácticas admirables, el mayor tikkun para el alma es aceptar con alegría el camino que Hashem nos da. Y sólo podemos lograrlo si estamos totalmente convencidos de que Hashem siempre nos ama y nunca se "mete con" cualquiera. Incluso en tiempos difíciles, Hashem nos está llevando a las aguas tranquilas, y un día será todo aclarado אז ימלא שחוק פינו -. Llegará el día en que nuestras bocas se llenarán de gozo, ya que nos damos cuenta de lo bueno que Hashem fue con nosotros.

Jisuk de Emuna y Bitajon
Rabbi David Ashear